Tibetan
གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྣམ་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རམ་མ་སྦྱར་ཞེས་དེ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་བསྟན་ནས་རང་གི་ནུས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དོན་མ་བཤད་པར་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པར་ཟད་དེ། བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དུལ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་བཀག་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནས་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཚན་དང་པོའི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་རྣམས་རྟོགས་པས་གཡུལ་གྱི་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་སྟེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནའོ། །གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུམ་ཚན་གཉིས་པའི་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་གཉེན་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འགྲེང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གཡུལ་དུ་འབྲེང་བའོ། །འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་དུ་འདུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གཡུལ་དུ་ལེགས་པར་འདུག་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བསལ་བ་དང་བླ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་སླར་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྐབས་མེད་དེ
Chinese
为了消除“不是佛所说”的疑虑，仅仅从那里面引用一些原因，将菩萨们的见道等具有道之自性的道智单独放置。跟随偈颂之后，与《现观庄严论》的论典相符或不符，智者们应当如此进行研究。对此，也显示了圣者解脱部等的解释，这确实是依靠自己的能力所显示的。有些人说，没有解释经典集合中所说的其他意义，仅仅在这里象征性地表示了见道的十六个刹那。因此，对于那些致力于阐述与解释和未解释的确定部分相符等意义的论典，也应当同样看待。另一些人说，因为他们没有显示修道次第等，所以根本没有显示现观的次第，那么又如何解释《现观庄严论》的偈颂意义呢？贪欲等烦恼集合的根本是对事物的执着，而与之相反的是串习无我。因此，如果没有它，又如何对苦产生法智等呢？那不是的。因为，正如所说的那样，致力于以各种方式显示无我的这十六种行相，完全是为了利益那些可以调伏的众生，因此，虽然以各种方式显示了如是所说的道理，但一旦真正串习，依靠缘起之法性，就会产生见道。应当确定这一点，对于其他也应当同样理解。在见道之后，本应宣说修道，但因为所要宣说的内容很少，并且所调伏的众生专注于果位，所以暂时显示修道的作用，就是提到了“薄伽梵”等。所谓的“般若波罗蜜多”就是下面将要解释的修道。为了完全调伏而安住于附近。
English
In order to dispel the doubt that "it is not spoken by the Buddha," merely citing some reasons from that, the wisdom of the path, which has the nature of the path such as the seeing of Bodhisattvas, is placed separately. Following the verses, whether it conforms to the treatise of the Ornament of Clear Realization or not, the wise should investigate in this way. Regarding this, the explanations of the noble Vimuktisena and others are also shown, and this is indeed shown by one's own ability. Some say that without explaining the meaning of the collection of scriptures that speak of other meanings, only the sixteen moments of the path of seeing are symbolically represented here. Therefore, treatises that are dedicated to explaining meanings such as conforming to the definite parts of explanation and non-explanation should also be viewed in the same way. Others say that since they have not shown the stages of meditation and so on, they have not shown even a little of the stages of clear realization. Then how can the meaning of the verses of the Ornament of Clear Realization be explained? The root of the collection of afflictions such as desire is attachment to things, and the opposite of that is familiarizing oneself with selflessness. Therefore, if there is no selflessness, how can the knowledge of Dharma and so on arise in relation to suffering? That is not the case. Because, as it is said, these sixteen aspects that are dedicated to showing selflessness in various ways are entirely for the benefit of those beings who can be tamed. Therefore, although the reasons spoken in this way have been shown in various ways, once truly familiarized, the path of seeing will arise due to the nature of dependent origination. This should be ascertained, and it should be understood in the same way for others as well. After the path of seeing, the path of meditation should be spoken, but because there is little to be spoken and the beings to be tamed are focused on the result, the function of the path of meditation is temporarily shown, which is the mention of "Bhagavan" and so on. The so-called "Prajnaparamita" is the path of meditation that will be explained below. Abiding nearby for the sake of complete taming.
Chinese
所谓“调伏”，是指为了能自主地驾驭一切烦恼，以一切调伏之义，成为完全调伏之因，显现趋向，这被称为最初的调伏之行。所谓“没有骄慢”，是指在调伏之后，因少许的证悟而产生优越感时，阻止自以为是，为了避免赞叹自己，以一切顶礼之义，完全顶礼，这被称为第二种顶礼之行。其后，所谓“以一切方式压倒贪欲等烦恼”，是为了显示第三种战胜烦恼之行，所以说了“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ”等。所谓“这将执持”，是指同样地，以下所说的禅修道次第。在“交战之时”等中，当与禅修所要断除的烦恼一起进入交战时，通过证悟大之大等不顺品第一组的小之小等顺品之相的第一种，如果进入战争的开始，或者已经进入。进入战争等三句，应按照数量，与中等之大等不顺品第二组的中等之小等顺品之相的第二种证悟相结合而说。所谓“进入战争之中”，是指获得了不顺品小之大，顺品大之小。所谓“站立”，是指对不顺品小之中等，顺品大之中等显现证悟，从而在战争中站立。所谓“即使安住”，是指安住在战争中，因为不顺品小之小与顺品大之大完全相应，所以在战争中安住得很好。所有这些都说明了通过排除九种不顺品和顺品之相，以及通过超越，在禅修道中不再有任何可做之事。非处，是不可能。说彼，是没有必要的。
English
The term "subduing" means that in order to be able to independently control all afflictions, it is through the meaning of all subduing that it becomes the cause of complete subduing, manifesting inclination. This is called the initial act of subduing. The term "without arrogance" means that after subduing, when a slight realization gives rise to a sense of superiority, self-conceit is prevented, and in order to avoid praising oneself, one completely prostrates with the meaning of all prostration. This is called the second act of prostration. Thereafter, the phrase "overpowering attachment and other afflictions in every way" is to show the third act of overcoming afflictions, so it says " कौशिका (Kauśika, Kauśika, Kausika) " and so on. The phrase "this will be held" refers to the stages of the path of meditation explained below. In "at the time of battle," etc., when engaging in battle with the afflictions to be abandoned by meditation, by realizing the first aspects of the great of the great, etc., the first set of three of the unfavorable side, and the small of the small, etc., of the favorable side, if one enters the beginning of the battle, or if one has entered. The three phrases beginning with "entering the battle" should be spoken in conjunction with the realization of the second aspects of the favorable side, such as the medium of the small, etc., of the second set of three of the unfavorable side, such as the medium of the great, etc., according to the number. The phrase "going into battle" means that one has obtained the great of the small of the unfavorable side and the small of the great of the favorable side. The phrase "standing" means standing in battle by manifestly realizing the medium of the small of the unfavorable side and the medium of the great of the favorable side. The phrase "even remaining" means remaining in battle, because the small of the small of the unfavorable side is perfectly in accordance with the great of the great of the favorable side, so one remains well in battle. All of these explain that by eliminating the nine aspects of the unfavorable and favorable sides, and by transcending, there is nothing more to be done on the path of meditation. Non-abiding is impossible. To explain that is unnecessary.