Tibetan
གྱིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྦྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་དག་སྟོན་ཏེ་ངས་དམིགས་པར་རུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡོང་པར་སྔོན་ཆད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །གེལ་པ་ནི་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཞིང་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་བཀག་གི །སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཁྲི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟན་གྱིས་བེས་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་པས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་དྲོ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་བའོ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གཞུང་དང་དོན་བརྗོད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་གསལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྤྲུལ་བའི་མེ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་པར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འདོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གངས་འདི་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སློབ་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པ་ཅན་ཡིན་པས། གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས། དྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་པར་ནི་ཉེ་བར་སོགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་བྲི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་གཟུགས་འཕེལ་པར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབ་སྐྱིས་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སློབ་པ་ཡིན་པས། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང
Chinese
以“已经完全摧毁”等语开始。如果那样的话，那么自性是什么呢？（答：）说这些花是幻化的。指示这些，我以前从未在可以指定的目标中见过它们。也不是从超越见道的境界中拿来的，因为没有那样的能力。因此，这些花是心所幻化的自性。为了说明这一点，说了“像这样”等语。其中，“树”是指具有花和果实的。葛尔巴是指茉莉花等。蔓藤是指阿提穆克塔卡等。为了知道通过佛陀的加持而生起证悟，回答说“圣者善现”等语。为了迎接“心中显现，又怎么会是不生的呢？”的疑问，以“心中所生”等语开始。因为事实上，根本没有从心中产生的花，因为所取和能取的实物本身就是虚假的。这是多余的词句。不是从树等产生，因为您自己已经遮止了。以“这些花是不生的”这句话，并没有遮止花朵的自性，而是遮止了生起，如果那样的话，就是承认是常恒了，那也是不合理的。对此，说了“乔尸迦”等语。“从蔓藤中生起”即使说也不应该说，这是多余的。为什么呢？说了“乔尸迦，凡是不生的”等语。 因为凡是不生的，那也不是花，因为常恒无论是次第还是同时，都因为脱离了作用而不可能有自性，是这样认为的。其中，舍弃了所取的分别念，因此缘觉的证悟就胜过了声闻。没有舍弃能取的分别念，因此无上的佛陀就胜过了缘觉。因为所依也是证悟的因，所以特别殊胜的缘觉
English
It starts with "completely destroyed." If that is the case, then what is the nature? (Answer:) It is said that these flowers are illusory. Indicating these, I have never seen them before in the objects that can be specified. Nor are they brought from a realm beyond the path of seeing, because there is no such power. Therefore, these flowers are the nature of mind-created illusion. In order to explain this, it is said "like this" etc. Among them, "tree" refers to having flowers and fruits. Gelpa refers to jasmine etc. Creeper refers to Atimuktaka etc. In order to know that realization arises through the blessing of the Buddha, the answer is "Noble Subhuti" etc. In order to welcome the doubt of "appearing in the mind, how can it be unborn?", it starts with "born in the mind" etc. Because in fact, there is no flower that arises from the mind, because the object of grasping and the grasper themselves are false. This is a superfluous phrase. It is not born from trees etc., because you yourself have prevented it. With the words "these flowers are unborn," it does not negate the own-being of the flowers, but prevents arising. If that is the case, then it is admitting permanence, which is also unreasonable. To this, it is said "Kaushika" etc. "Arising from a creeper" should not be said even if it is said, this is superfluous. Why? It is said "Kaushika, whatever is unborn" etc. Because whatever is unborn, that is not a flower either, because permanence, whether gradual or simultaneous, is considered impossible to have own-being because it is devoid of function. Among them, abandoning the conceptual thought of the object of grasping, therefore the realization of the Pratyekabuddha surpasses the Shravaka. Not abandoning the conceptual thought of the grasper, therefore the unsurpassed Buddha surpasses the Pratyekabuddha. Because the support is also the cause of realization, therefore the particularly superior Pratyekabuddha
Chinese
在佛陀的道中，如所说，以不缘念声闻的四谛之相而修习，菩萨并非完全了知事物如其所是地依缘而生起，并随顺之。如是说：为了所取之分别念灭除，以及未舍弃能取之故，应知如柱子般的道路，是真实摄集的。如是说。通达与决择分相符之后，生起如所说的独觉道。为了显示与决择分相符，说了“唉玛，圣者善现”等，以显示缘起的真实性，故智慧甚深。施设名言，是施设于识等蕴上。为了从听闻所生的智慧之义，陈述经文和意义，故是能诠释者。由于不违背世俗谛的承诺，故也不违背法性。为了思惟自性的智慧之义，以理安立，故是能明示者。为了修习自性的智慧之义，为了近示禅定的次第，故是能近示者。如是说，为了不违背色等从名言而生的法之施设，而证悟法性，若如是于一切法成为所缘，则说生起暖位的补特伽罗，以幻化之火的分别之自性来显示，故说是智慧甚深。如是说：不违背施设的法性，显示暖位的相，如是说。以自己的分别念自己决定之后，承诺说：圣者善现，就是这样。如是说，应当如此学习，如同幻化所生的花朵一般，应当学习独觉道。为了以善说而随喜，说了“乔尸迦，就是这样”等。那会变成什么呢？说了“乔尸迦，如果那样学习”等，以所缘的方式，什么也不学习，是
English
In the path of the Buddha, as it is said, by meditating without focusing on the aspects of the four truths of the Hearers, the Bodhisattva does not fully understand how things arise dependently as they are, and follow accordingly. As it is said: Because the conceptualization of the object of grasping is eliminated, and because the grasper is not abandoned, one should know that the path like a pillar is truly gathered. Thus it is said. Having understood that it is in accordance with the part of ascertainment, the path of the Solitary Realizer arises as it is said. In order to show that it is in accordance with the part of ascertainment, it is said, "Alas, noble Subhuti," etc., by showing the suchness of dependent arising, therefore wisdom is profound. The imputation of names and words is the imputation on the aggregates such as consciousness. In order to express the meaning of the wisdom arising from hearing, it is the expounder because it states the scriptures and meaning. Since it does not contradict the conventional truth, it also does not contradict the nature of reality. For the sake of the wisdom of the nature of thought, it is the illuminator because it establishes it with reason. For the sake of the wisdom of the nature of meditation, it is the near demonstrator because it closely shows the order of meditation. Thus it is said, in order to realize the nature of reality without contradicting the imputation of phenomena arising from names such as form, if one focuses on all phenomena in this way, it is said that the person who has arisen in the heat stage shows the nature of the conceptualization of illusory fire, therefore it is said that wisdom is profound. Thus it is said: The nature of the imputed does not contradict, the aspect of showing becomes warm, thus it is said. After one's own conceptualization is determined by oneself, the promise is said: Noble Subhuti, it is like that. Thus it is said, one should learn in this way, like a flower born from illusion, one should learn the path of the Solitary Realizer. In order to rejoice with good words, it is said, "Kaushika, it is like that," etc. What will happen from that? It is said, "Kaushika, if you learn like that," etc., in the way of an object of focus, one does not learn anything, it is
Chinese
是“义”的意思。 “对于这些雪山”是指第八个等等。 佛陀本身和一切智者本身，是通过消除烦恼和所知障的区分而说的两个词。因此，学习是因为如果不颠倒地学习，就一定会获得如来之果。 学习佛陀本身也是以完全了解一切法为先导的。因此，说了“凡是佛陀本身”等等。 顺便提到，在提到来世之后，说“在温暖之下，是为了学习顶峰的意义”是指“凡是佛陀的无量法”等等。 “增长”是指接近等等。 “减少”是指减少。 如此说来，因为学习持明等等在胜义中没有减少和增长等等的意义，所以如果同样地专注于一切法，就会产生属于顶峰的事物。 如此说来，顶峰之色等等，以无减等等来区分。 如此说道。 在顶峰之下，应该为了忍耐的意义而学习。因此，说了“凡是色增长和减少”等等。 完全执取是指拥有。 舍弃是指抛弃。 为此，不学习内部等等的空性力量，是最后的总结。 在《二万五千颂般若经》中也说，从色到一切智之间，因为是从内空性到无事物自性空性之间，所以是不完全执取的。 如此说来，因为色等等是内部和外部等等的空性，所以是不完全执取等等。如果这样专注于一切法，就会产生忍耐。 如此说来，以内部空性等等，色等等不执取，因此是忍耐。 如此说道。 在忍耐之下，为了法的殊胜意义而学习。因此，说了“某些法”等等。 所谓“完全执取”是指以此完全执取，所以是完全执取，即肯定和否定。 指出这一点就是生起和