Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལན་སྨྲས་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེར་ཆོས་གཞན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨྲ་འམ་ཅི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དགག་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཆོས་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སླར་ཡང་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཆོས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་གྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་པས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང༌། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཐོང་བ་སྟེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་པ་ནི་དོན་གོ་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སུ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དོན་རིག་པས་ན། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འཆད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྟོགས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་བར་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིགས་དང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་ མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་རྟོགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡང་མ་སྨོས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དོན་བསྡུས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་
Chinese
所谓“佛”等等，是指圆满正等觉佛的色身如来。回答说：诸位天子，所谓“涅槃”等等。凡是说“涅槃”也是指特别殊胜的法身，与二无别的智慧自性也如幻如梦。如果这样说，难道就不说其他法，如色身等等了吗？然而，只是说而已，这是指通过两个否定来显示真实意义。因为，如果仅仅将如前所说的自性之薄伽梵显现出来，那么它就是一切功德圆满的因。否则，因为它具有与量相违的自性，所以被认为是颠倒的。因为对事物执着非常强烈，所以再次说已经证悟了真实的法道，即：圣者善现，所谓“涅槃”等等。否则，如果像外道一样，存在片面的空性，因为承认事物，所以解脱是不合理的。怀着这样的想法，回答说：诸位天子，我等是等等。所谓“如果”是承认。所谓“那”字是句子的连词。如此宣说：虽然不可能有比涅槃更殊胜的法，但即便如此，也承认并说：如果存在比涅槃更殊胜的其他法，那么那时那个法也如幻等。对此，圣者龙树菩萨曾说：若有承认为实事，则生难忍贪嗔恚，执持恶劣诸见解，由此发生诸诤论，彼乃一切见之因，无彼烦恼则不生，因此通达彼之后，舍弃见与诸烦恼，何者能知彼耶？谓见缘起者是也，胜者如实宣说云，从缘而生实无生。如是宣说。像这样，所谓“那么”等等的结尾，因为意义已经理解，所以没有写。顺便提到了来处，现在是缘
English
So-called "Buddha" and so on, refers to the Dharmakāya Tathāgata of the perfectly complete Buddha. The answer is: Sons of the gods, so-called "Nirvana" and so on. Wherever "Nirvana" is mentioned, it also refers to the particularly superior Dharmakāya, the self-nature of wisdom that is non-dual, which is also like an illusion or a dream. If this is said, wouldn't other dharmas, such as the Rūpakāya, etc., be spoken of? However, it is only spoken of, meaning that the true meaning is shown through two negations. Because, if only the Bhagavan with the nature as described above is manifested, then it is the cause of the perfection of all qualities. Otherwise, because it has a nature that contradicts valid cognition, it is considered inverted. Because attachment to things is extremely strong, it is said again that the true Dharma path has been realized, namely: Noble Subhūti, so-called "Nirvana" and so on. Otherwise, if, like the Tirthikas, there is a one-sided emptiness, because things are accepted, liberation is unreasonable. With this in mind, the answer is: Sons of the gods, we are, etc. The so-called "if" is acceptance. The word "that" is a conjunction in the sentence. Thus it is proclaimed: Although it is impossible to have a Dharma more excellent than Nirvana, even so, it is acknowledged and said: If there is another Dharma more excellent than Nirvana, then at that time that Dharma is also like an illusion, etc. On this, the Noble Nāgārjuna said: If there is acceptance of things as real, then unbearable attachment, hatred, and anger arise, inferior views are held, and from this arise disputes, that is the cause of all views, without that, afflictions do not arise, therefore, after fully understanding that, abandon views and all afflictions, who can know that? It is said that those who see dependent arising are also the ones, the Victorious Ones truly proclaim that from conditions arising is truly unborn. Thus it is said. Like this, the ending of "then" and so on, because the meaning has been understood, it has not been written. Incidentally, the source has been mentioned, now it is dependent
Chinese
也通过……的方式，为了显示独觉的道更为殊胜而提问。世尊善现等所说的是，以次第方式断除和未断除能取和所取的分别念，以这样的方式，对于具有独觉道体性的般若波罗蜜多如此的开示，具有何种根性的哪些人会如实受持呢？以如来加持的智慧。圣者阿难陀解释说：诸位具寿等。不退转是指以决定性的部分证悟而从自菩提不退转。彼即是欲求现证自菩提者，故为菩萨。以身示法，于无佛之佛土中，具有利益有情之意乐，故为大菩萨。见地圆满是指具有中观正见。阿罗汉漏尽者，是指仅以断除自见道之障碍，即值得供养者。这三个词语是指对于菩提以次第方式如实修证的根性，以及以法性获得的根性，以及对于彼者决定的根性之人。三之语意是指一切分别念是互相观待的。又，圣者善现为了以其他方式开示，说了诸位具寿等。独觉各自证悟菩提，即使是自己道的近取因先行的，但如果没有任何执着产生，那为何要执着呢？以名为“为何执着”来迎接这个疑问，回答说：于此等。于此是指在证悟独觉道的时候。因为不需要他人指示，所以是证悟自己之地的独觉之意。以简略的言辞，通过开示广大之义的方式，什么意义也没有说。以广大的言辞，通过阐明总摄之义的方式。
English
Also through the way of... in order to show that the path of the Pratyekabuddha is particularly superior, the question is asked. The Blessed One Subhuti and others said that, in order to eliminate and not eliminate the dualistic thoughts of grasping and being grasped in a sequential manner, in this way, for the perfection of wisdom that possesses the nature of the Pratyekabuddha path, what kind of people with what kind of dispositions will truly uphold it? Through the wisdom of the blessings of the Tathagata. The venerable Ananda explains: "Venerable ones, etc." Non-retrogression means not regressing from one's own Bodhi due to the realization of a decisive part. He is the Bodhisattva because he desires to realize his own Bodhi. Because he shows the Dharma with his body, and has the intention to benefit sentient beings in a Buddha-field where there is no Buddha, he is a great Bodhisattva. Perfect view means having the Middle Way's correct view. Arhat, the exhausted of outflows, means that he is worthy of offering just by eliminating the obscurations of his own path of seeing. These three words refer to the disposition of those who truly cultivate and realize Bodhi in a sequential manner, as well as the disposition obtained through the nature of Dharma, and the person with the disposition determined for that. The meaning of the word "sam" is that all dualistic thoughts are mutually dependent. Again, in order to explain in other ways, the venerable Subhuti said, "Venerable ones, etc." The Pratyekabuddhas realize Bodhi individually, even if it is preceded by the proximate cause of their own path, but if no attachment arises, then why be attached? Welcoming this question with the name "Why be attached?" he replied: "In this, etc." "In this" refers to the time of realizing the Pratyekabuddha path. Because there is no need for others to instruct, it means the Pratyekabuddha who realizes his own ground. In concise words, by showing the vast meaning, nothing is said. In vast words, by clarifying the meaning of summarizing.