Tibetan
།དེ་དག་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ན་དེ་དག་དོན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཅི་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་མི་དོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཆད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉི་ག་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོང་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམ་ནི་རྟོག་པའི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཡང་མེ་སྨྲ་ན་དེ་རྣམས་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་དུ་ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། ངོ་མཚར་དང་ནི་རྩོད་པ་དང༌། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་གཟུང་ དང༌། དད་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཅི་རིགས་པར་ངོ་མཚར་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པའི་ངག་སྨྲ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། རང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདིར་ཐོས་པ་མེད་དོ། །དེ་པས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་པོའི་རྩལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་གིས་འཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སྒྲར་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདི་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུའི་རྟགས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཤད་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་སྤོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་སེམས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་དེ་མ་བསལ་བར་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་མའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆེས་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་བ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆེས་ཕྲ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདི་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚིག་མེད་པས་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་རྣམས་པར་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སྨྲ་བ་ཡང་གཡེང་བ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ མཚུངས་པར་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དོན་གང་ལ་རྣམ་བ་གང་ལྟར་གང་གིས་ཉན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་དོན་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་པས་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གང་དོན་ནི་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང༌། །དོན་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འཐད་པས་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ
Chinese
那些话语是可以理解的，是指通过符号的力量表达时，那些话语能够被理解并具有意义。关于“尊敬的具寿善现说什么和讲什么”等等。经藏中说，声闻乘的修行者依赖于他人的教导来证悟自己的菩提，而独觉佛则是通过先前听闻等显现出来的因素，不依赖于他人的教导，自己证悟菩提。因此，对于他们来说，佛陀等不会怀疑是否需要教导，这是一种特殊的进入方式。因为如此的原因，所以对于独觉佛的方面所说的那些话语，是无法理解其意义的，这是话语的含义。关于“阐述”等等的意义已经解释过了。或者，祈请之后进行开示是阐述。提问之后回答是详细讲述。这两种情况都是针对需要调伏的愚昧众生而进行的，阐述就是开示。对于放逸者，前往并特别讲述就是接近开示。天子们应该知道，这种思考是如来神力的结果。否则，如果从独觉佛开始，圣者善现什么也不说，那么他们怎么会产生思考呢？为了表示“如理如实地理解”的赞同，所以说“天子们是无法理解的”等等。说了“无法理解”之后，说“说得好”是剩余的部分。重复说两次是因为：对于惊奇和争论，愤怒和沮丧以及确定和接受，信仰和喜悦等，一句话要说两次。按照所说，应该理解为是惊奇和确定等。那么，怎样才算是说得好呢？像这样等等所说的那样，因为听者说出没有意义的话语，怎么能不是疯子呢？通过这种方式，关于为了自证悟的法而讲述等等，在这里一点也没有听到。因此，为了那些目的而进行讲述等等，是无法理解其意义的。
English
Those words are understandable, meaning that when expressed through the power of symbols, those words can be understood and have meaning. Regarding "What does the venerable Subhuti say and speak?" etc. It is said in the Sutras that the Shravakas rely on the teachings of others to realize their own Bodhi, while the Pratyekabuddhas, through previously heard and other manifested factors, do not rely on the teachings of others, but realize Bodhi on their own. Therefore, for them, the Buddhas and others do not doubt whether teaching is necessary, which is a special way of entering. Because of this reason, the words spoken regarding the aspect of the Pratyekabuddhas are incomprehensible in their meaning, which is the meaning of the words. The meaning of "elucidating" etc. has already been explained. Alternatively, teaching after requesting is elucidation. Answering after questioning is detailed explanation. Both of these situations are for the sake of taming ignorant beings, and elucidation is teaching. For the negligent, going and specifically speaking is approaching teaching. The sons of the gods should know that this thinking is the result of the Tathagata's power. Otherwise, if starting from the Pratyekabuddhas, the noble Subhuti says nothing, how would they generate thinking? To indicate agreement with "understanding in accordance with reality," it is said "the sons of the gods are unable to understand" etc. After saying "unable to understand," saying "well said" is the remaining part. Saying it twice is because: For wonder and debate, anger and frustration, and determination and acceptance, faith and joy, etc., a word should be said twice. According to what is said, it should be understood as wonder and determination, etc. So, how is it well said? As said like this etc., because the listener speaks meaningless words, how can he not be a madman? In this way, regarding speaking etc. for the sake of self-realized Dharma, nothing at all is heard here. Therefore, speaking etc. for those purposes is incomprehensible in its meaning.
Chinese
是善说。声闻众以言语宣说佛法，使他人行善，听众通过言语表达来理解说法者的能力，而独觉佛众则因舍弃了执取所知障一边的分别念，凭借自己获得的智慧等力量，不以言语表达而宣说佛法，使他人行持十善等。因此，他们的智慧因他人无法理解而显得深刻，这是第二个殊胜之处。如此一来，为了在此显示其智慧的自性，像词语的自性、果的征相说明等，这里也稍微提及了一下，否则，为了极力证明与自性相悖的仅仅是事物，所以没有说明。因为那样的理由，所以也无法知晓，这是善说。独觉佛自生众为了自己觉悟，他人指示没有意义，像这样以自性的分别念作答的方式，圣者善现认为这正是舍弃，我们是这样想的。像这样，如果不消除它，反而说其他智慧深刻，天子们所说的是，唉玛，圣者善现将会阐明等等。唉玛的声音是用于确定的。 仅从了悟人无我而生起，因此不是外道徒的行境，所以说声闻的智慧是遥远的。比那更遥远，是因为根器迟钝，所以不是声闻众的行境，而是独觉佛的智慧。细微，是因为舍弃了烦恼的障碍之果，所以是声闻的智慧。比那更细微，是因为舍弃了执取所知障一边的分别念，所以独觉佛的智慧是最细微的。因为以他人指示的十六种相来区分，所以声闻的智慧是深刻的。比那更深刻的是，仅仅是自己觉悟的因
English
It is well said. The Shravakas teach the Dharma with words and cause others to engage in virtue, so that the listeners understand the ability of the speaker through verbal expression, while the Pratyekabuddhas, having abandoned the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, teach the Dharma without verbal expression through the power of their own attained wisdom, causing others to engage in the ten virtues and so on. Therefore, their wisdom is profound because it cannot be understood by others, which is the second excellence. In this way, in order to show the nature of their wisdom here, things like the nature of words, the explanation of the signs of the fruit, etc., are also mentioned here slightly, otherwise, in order to strongly prove that only things are contrary to nature, there is no explanation. Because of that reason, it is also impossible to know, which is well said. The self-born Pratyekabuddhas, for the sake of their own enlightenment, other's instructions are meaningless, in this way, the noble Subhuti thinks that this is exactly the abandonment by answering the conceptualization of nature, we think so. Like this, if it is not eliminated, but it is said that other wisdom is profound, what the sons of the gods say is, alas, the noble Subhuti will clarify and so on. The sound of Ema is for certainty. Arising only from the realization of the selflessness of the person, therefore it is not the object of the Tirthikas, so it is said that the wisdom of the Shravakas is distant. More distant than that, because the faculties are dull, so it is not the object of the Shravakas, but the wisdom of the Pratyekabuddhas. Subtle, because it is the fruit of abandoning the obscuration of afflictions, so it is the wisdom of the Shravakas. More subtle than that, because it has abandoned the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, so the wisdom of the Pratyekabuddhas is the most subtle. Because it is distinguished by the sixteen aspects indicated by others, so the wisdom of the Shravakas is profound. More profound than that is only the cause of one's own realization.
Chinese
以智慧完全区分开来，这就是独觉佛的智慧。其他的经部中也说，自己现证这十善业道，并且通达这个甚深之缘起，就能成就独觉佛的智慧。因为安住于那个方面，所以才进入。说那个本身，就是想要显示和解说。如是说：为了证悟自生之自性，即使他人指示也不需要。如犀牛角般的智慧，显现为甚深之体性。如是说。因为没有果的表示语，所以以什么能成就甚深智慧呢？也会说法，但也是不说话，这怎么可能呢？也不应这样说，因为不分别、不观察，不以语言说，说就是散乱。因此，说法、说话也是成办散乱，并且散乱也会使相续更加混乱，这样想。过去的佛陀薄伽梵，当还是菩萨的时候，就曾发愿说：像我获得佛陀之果位后，就像如意宝一样，即使不说话也能成办有情之利益。与佛陀 相同，独觉佛们也是这样发愿的。因此，那些也是在自己证悟菩提的时候，凭借以前的愿力等威力，对于任何对境，以任何方式，任何人想要听闻，就在他的意识中，以那个方式，即使没有声音，那个意义也会显现，所以称为不发声而说法。其他的经部中也说，独觉佛们以身体说法，同样，对帝释天也以心意用偈颂回答等等。如是说：任何对境，任何人，想要如何听闻，对于那个和那个，即使没有声音，那个意义也会那样那样显现。如是说。这样显示差别后，否则如果因不是殊胜的，那么果就不可能是殊胜的，因此，殊胜者们的道就是殊胜的。