Tibetan
ད་རྟོགས་པ་མི་བརྟན་པས་མ་ཉན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་པོར་གྱུར་པས་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་ད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལའོ། །སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྡུ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ།། འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བས་གླགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་ བར་འཚེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་ཕན་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་བའི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་རིག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། ལ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་ནས་དྲོ་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པར་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེ་རྨེད་པས། །དྲོ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར
Chinese
現在因為理解不穩固而不要聽，務必以非常清楚地理解的方式，使心堅定，像那樣聽聞，這樣聽聞才是有果實的。如是說。聖天說，因為公正而追求意義，所以說「聽聞」是指按照順序的「好」和「極好」。同樣，因為成為分別者，所以說「務必理解」，是指「記在心裡」，這是在闡釋聽者的特徵。我將為您講述，是指為了利益您而宣講。您將如何講述呢？說了「如何」等等，如何以何種方式對般若波羅蜜多，應當安住在聲聞道的自性中並修持。那樣承諾之後，現在說了「喬尸迦」等等，關於空性，是指與痛苦等四聖諦相關的行相不觀察。雖然已經普遍地講述了，但特別地理解，是因為遵循了先前上師們的口訣等，所以在此不要懷疑。它的簡要意義是：對此，以生滅的法性來說，就是無常。有漏的諸事物，以不一致性來說，就是痛苦。那樣做的話，聖道也是無常，但因為是無漏的緣故，對於聖者們來說不是不一致的，因此這不會變成痛苦。因為是自他空性，所以是無我。因為自身不是我的緣故，所以是寂靜，這是苦諦的行相。如同果實的種子一般，因為是因的根本，所以是疾病。因為是痛苦的生起，所以是果實。因為是痛苦的因緣，所以是刺。因為痛苦連續不斷地產生，所以是極度摧毀，罪惡，這是集諦。
English
Now, because understanding is unstable, do not listen; it is said that you should listen in such a way that your mind is firm through a very clear understanding, so that listening is fruitful. Thus it is said. Aryadeva said that because of being impartial and seeking meaning, "listen" refers to "good" and "very good" in order. Similarly, because one has become a discriminator, "be sure to understand" means "keep in mind," which is explaining the characteristics of the listener. I will tell you, which means I will teach for the benefit of you. How will you teach? It is said, "How," etc. How, in what way, should one abide in and practice the nature of the Hearer's path with respect to the Perfection of Wisdom? Having made that promise, now it is said, "Kaushika," etc. Emptiness means not observing the aspects related to the Four Noble Truths, such as suffering. Although it has been generally explained, understanding it specifically is because it follows the instructions of previous teachers, so there should be no doubt here. Its condensed meaning is this: In that case, by the nature of arising and ceasing, it is impermanent. Things with outflows are painful because of their inconsistency. If that is the case, the Noble Path is also impermanent, but because it is without outflows, it is not inconsistent for the Noble Ones, so this will not become suffering. Because it is the emptiness of self and other, it is selfless. Because one's own self is not self, it is peaceful, which is the aspect of the Truth of Suffering. Like the seed of a fruit, because it is the root of the cause, it is a disease. Because it is the arising of suffering, it is a fruit. Because it is the cause of suffering, it is a thorn. Because suffering arises continuously, it is utterly destructive, sin, which is the Truth of Origin.
Chinese
之相。 যেহেতু ප්රතිপক্ষীয় হওয়ার কারণে প্রতিপক্ষই। যেহেতু প্রতিপক্ষের বস্তু দ্বারা সম্পূর্ণরূপে বিনাশের ধর্মযুক্ত, তাই বিনাশের ধর্মযুক্তই, এটা দুঃখ ও কারণসমূহের প্রতি পৃথকভাবে বিতৃষ্ণার রূপ। যেহেতু নিজের স্বরূপে অবস্থান নেই, তাই অস্থিরতাই। যেহেতু কারণের অপেক্ষা না করে স্বভাবেই বিনাশশীল, তাই সম্পূর্ণরূপে বিনাশশীল, এটা সেগুলোর প্রতি পৃথকভাবে আসক্তিহীনতার রূপ। এটা এবং অন্যের ক্ষতির স্থান হওয়ার কারণে বিনাশশীল। যেহেতু রাক্ষস ইত্যাদি দ্বারা আঘাতের সুযোগ পাওয়া যায়, তাই সংক্রামক রোগই। যেহেতু মহাভূতসমূহের বিক্ষিপ্ততা এবং বজ্রপাত ইত্যাদি ক্ষতির স্থান হওয়ার কারণে নিকটবর্তী উপদ্রবই, এটা সেগুলোর প্রতি পৃথকভাবে নিবৃত্তির রূপ। এভাবে করলে আর্য শ্রাবকগণ বিতৃষ্ণা, আসক্তিহীনতা ও নিবৃত্তির জন্য প্রবেশ করবে, এই কথার অর্থ ব্যাখ্যা করা হবে। ক্লেশ থেকে বিমুক্ত হওয়ার কারণে অনাত্মাই। দুঃখ সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার কারণে শান্তই। সুখ ও পবিত্র বস্তু হওয়ার কারণে নির্জনতাই। নিত্য ও উপকারী বস্তু হওয়ার কারণে শূন্যতা, লক্ষণহীনতা, প্রার্থনাহীনতা এবং সাক্ষাৎভাবে সংস্কারহীনতাই। এটা নিবৃত্তির সত্যের রূপ। নির্বাণ নগরী প্রাপ্তির কারণ হওয়ার কারণে মার্গই। সমস্ত ক্লেশের প্রতিষেধক হওয়ার কারণে জ্ঞানই। চিত্তের বিপর্যয়ের অভাব সাধনের কারণে সাধনাই। আসক্তি না থাকার কারণে নিত্য স্থানে গমন করার জন্য নিশ্চিতভাবে মুক্তিই, এটা মার্গ সত্যের রূপ। এভাবে ক্রমে মহাযানে কোনো কোনো প্রকার সংখ্যার দ্বারা, কোনো কোনো প্রকার নিজের স্বরূপে প্রদর্শিত হওয়ার কারণে শ্রাবকের মার্গ নয় বলে অতিব্যাপ্তি হবে না। অতএব মার্গ জানার সময় বোধিসত্ত্ব আর্য সত্যের সাথে সম্পর্কিত এই সকলের স্বরূপকে অদর্শন করে ভাবনা করার মাধ্যমে শ্রাবকের মার্গ জানতে হবে। সংক্ষেপে এর অর্থ হল
English
It is the aspect of. Because it is the opponent, it is the opponent itself. Because it is the nature of being completely destroyed by the object of the opponent, it is the nature of being destroyed, which is the aspect of aversion to suffering and its origin separately. Because it does not exist in its own nature, it is the nature of being moved. Because it is inherently destructive without depending on causes, it is the nature of complete destruction, which is the aspect of detachment from those things separately. Because it is the place of harm to this and others, it is destruction. Because it is accessible to harm from demons and so on, it is the nature of infectious disease. Because it is the place of harm from the disturbance of the great elements and lightning strikes and so on, it is the nature of near harm, which is the aspect of cessation of those things separately. In this way, the noble hearers will enter for aversion, detachment, and cessation, and the meaning of this statement will be explained. Because it is free from afflictions, it is selflessness. Because suffering is completely pacified, it is peace. Because it is the object of happiness and purity, it is solitude. Because it is the object of permanence and benefit, it is emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation. This is the aspect of the truth of cessation. Because it causes the attainment of the city of Nirvana, it is the path itself. Because it has become the collection of antidotes to all afflictions, it is knowledge itself. Because it accomplishes the non-perversion of the mind, it is accomplishment itself. Because there is no attachment, it is definitely liberation because it goes to the permanent place, which is the aspect of the truth of the path. Thus, in the Great Vehicle, some aspects are shown by numbers, and some are shown by their own nature, so it will not be overextended because it is not the path of the hearers. Therefore, when knowing the path, the Bodhisattva should know the path of the hearers by meditating without seeing the nature of all these things related to the noble truths. The meaning of this summary is
Chinese
因为仅仅在二万五千颂中才阐明，所以不要反过来轻视它。如是说：通达道之理，于圣谛四者，不缘相之门，当知此声闻道。如是宣说声闻道后，开示暖位之义，即是宣说“憍尸迦，为此之故”等。因为通达四谛是与决择分相应，以证悟为先导，因此，菩萨为了证悟暖位，当观修色之自性为空性，受等亦如是，色之自性为何，受等之空性为何，此二无别且不可作二，如是观修无别。此义亦由此“已披大铠”所显示。又是从《圣母经》中说：何等为菩萨已披大铠？善现，谓菩萨于一切空性之法证悟无别性等。又如是说：于圣声闻道，色等蕴为空性故，空性诸法无差别，暖位。为了显示顶位，故说“不住于色”等，意谓以所缘之方式。又说“不住于眼”等，以及“不住于念住”等，以及“不住于入流果”等，是按次第显示有漏、二者、无漏之五蕴之差别，此乃混合之义。因为界等之自性相是极为了知，故未书写。于此“乃至意之识”中，因为说了“乃至”一词，是比对耳等之识等。甚至说“不住于佛陀本身”，即是无上正等。