Tibetan
་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་བ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ཁོ་ ནར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སད་པར་མཛད་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཡང་ལས་དང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགལ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བར་བཤད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་བ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱེད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཅུ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པས་སྐྲག་ཡིད་དེ་དག་ནི། །ཚེ་ཟད་ལ་དགའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཁམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟག་མེད་དབྱིངས་གནས་དེ་དག་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་ཉོན་ མོངས་མི་སྤང་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་བསྟན་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་འདོད་བ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱེད་པས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ་གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གང་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དུས་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
以（业）所抛的寿命耗尽时，如蜡烛熄灭般，名之为寂灭。超越三界轮回者，在临终迁识的心识刹那，安住于无漏法界中，于完全清净的刹土中，于莲花苞中化生。之后，彼等被无量光等圆满正等觉佛陀的日光所照耀，为了遣除非烦恼的黑暗而觉醒。发起菩提心后，如同在解脱之际于地狱等处游走一般，次第行进，积累菩提资粮，成为世间之导师，经文中如此确定。因此，因为业及有漏烦恼的止息，果报三界轮回得以止息。于无漏法界中化生并非如此，有何相违之处？因此，应知一切乘皆以各种方式趋入大乘方为合理。即便如此，亦可善引《妙法莲华经》及《谛者品》等中所说：舍利子，汝于未来世，当得作佛。以及，乘唯一，无有二等语。为了完全消除某些人的恐惧，世尊亲自阐明了《十法经》和《宝云经》等经中所示的唯一乘的意义是权宜之说。在《楞伽经》中也说，大慧，声闻乘并非解脱之道，然而，彼等最终归于大乘。同样，圣龙树菩萨及其追随者，以一乘之方式宣说：获得两种菩提后，那些因轮回而恐惧之人，会成为寿命耗尽而乐于寂灭，具有寂灭之想者。于彼无有寂灭，然而于三有界中，彼等不再有轮回。彼等安住于无漏法界中，因不了解（实相），不舍弃烦恼，之后将成佛。
English
When life is exhausted by (karma), like a candle extinguished, it is named Nirvana. Those who have transcended the cycle of the three realms, in the instant of the mind of death and transference of consciousness, abide in the uncontaminated realm of reality, and are born in the lotus bud in the realms of completely pure worlds. Then, they are awakened by the rays of the sun of the perfectly complete Buddhas such as Amitabha, in order to dispel the darkness of non-afflictions. After generating the mind of enlightenment, just as wandering in hell etc. at the time of liberation, they proceed step by step, accumulate the accumulations of enlightenment, and become the teachers of the world, as is certain in the scriptures. Therefore, because of the cessation of karma and contaminated afflictions, the result, the cycle of the three realms, will be stopped. To be born in the uncontaminated realm of reality is not so, what contradiction is there? Therefore, it should be known that it is reasonable that all vehicles should enter the Mahayana in various ways. Even so, it is good to quote what is said in the 《Lotus Sutra》 and the 《Chapter of the Truthful》, etc.: Shariputra, you will become a perfectly complete Buddha in the future. And, the vehicle is one, there is no second, etc. In order to completely eliminate the fear of some people, the Blessed One himself clarified that the meaning of the One Vehicle shown in the 《Ten Dharma Sutra》 and the 《Cloud of Jewels Sutra》 etc. is expedient. In the 《Lankavatara Sutra》 it is also said, Great Wisdom, the Hearer Vehicle is not the path to liberation, however, they eventually return to the Mahayana. Similarly, the Holy Nagarjuna and his followers, speaking in the manner of the One Vehicle, said: After obtaining the two kinds of enlightenment, those who are afraid of samsara will become those who are happy to be exhausted and happy to be in Nirvana, and have the thought of Nirvana. There is no Nirvana in that, but in the realm of the three existences, they no longer have reincarnation. They abide in the uncontaminated realm of reality, because they do not understand (reality), do not abandon afflictions, and will later become Buddhas.
Chinese
以慧所策励，积累菩提之资粮，彼亦将引导世间。如是说。如是，以一切方式显示此悦意之真如，为使对圣者善现生起敬信者之欢喜增上故，薄伽梵宣说“善哉”等。虽为行境，然此等义如现量般以极明晰之语宣说，甚为稀有，故两次宣说“善哉！善哉！”。以唯显说者所欲言说之义而极喜悦，又宣说“善哉”，谓凡所言说者，皆为美妙。言“何”之语，乃词之语助词，乃入于“为何”之义。于某些梵箧中，则云“为何”，谓为何汝以一乘而示导，令菩萨众显示自方而作欢喜，亦善哉。圣者无著之尊前及随彼之论典而行者，说种种乘者，则作异说，谓凡入于真实性决定者等之语，乃决定之义，然“然”等之语，乃引导之义，是故周遍之义乃就佛种性者之分位而说。如是， “某些为引导之故，圆满佛陀众，为未决定者示一乘。” 等乃完全遣除与余经部相违也。于昔日示一乘之方，凡诸声闻等之菩提觉悟先导，故将证得大菩提者，彼等乃依于尔时而示现为声闻等之种性，然最初唯于极喜等之地，以觉悟次第而依于无上菩提者，乃大乘种性之故，与种性之差别无有相违。顺便提及即可。今为显示道之自性及作用，故薄伽梵“我等”等。
English
Spurred on by wisdom, accumulating the accumulations of enlightenment, they will also lead the world. Thus it is said. Thus, in every way, this pleasing Suchness is shown, and in order to increase the joy of those who have faith in the Noble Subhuti, the Bhagavan said, "Well done," and so on. Although it is an object of practice, these meanings are explained with extremely clear words, as if they were directly perceived, which is very rare, so he said "Well done! Well done!" twice. Showing only what the speaker wants to say, he was very pleased, and again said, "Well done," saying that whatever is said is beautiful. The word "what" is a particle of speech, and it enters into the meaning of "why." In some manuscripts, it says "why," meaning why you guide with the One Vehicle, causing the Bodhisattvas to show their own side and make them happy, which is also well done. The Venerable Asanga and those who follow his treatises, who speak of various vehicles, explain it differently, saying that the words such as "those who have entered into the certainty of reality" are the meaning of certainty, but the words such as "however" are the meaning of guidance, therefore the meaning of pervasiveness is spoken in terms of the potential of the Buddha-nature. Similarly, "Some are for the sake of guidance, the perfect Buddhas, show the One Vehicle to those who are not certain." and so on, is a complete removal of the contradiction with other sutras. In the past, in the direction of showing the One Vehicle, those who have the awakening of the Shravakas and so on as a precursor, so those who will attain great enlightenment, they are shown as the lineage of Shravakas and so on based on that time, but those who rely on the unsurpassed enlightenment in the order of realization, only in the first place, such as the Extremely Joyful Ground, are of the Mahayana lineage, so there is no contradiction with the difference of lineage. It is enough to mention it in passing. Now, in order to show the nature and function of the path itself, the Bhagavan said, "We," and so on.
Tibetan
སྨྲས་སོ། །ཕན་བཏགས་ཟིན་པ་དྲན་པ་མཁས་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་བས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་མཛད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བས་གདམས་པ་བྱས་ནས་ཏེ། གདམས་ཤིང་གདམས་པ་བྱས་ནས་གདམས་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། ། མདོ་ལ་ལ་ནས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ལ་སྟེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ད
Chinese
说了。施恩已毕而能忆念的智者，是为报恩。因为殊胜道等的需求尚未圆满，难道不是正在施恩吗？为何如此说呢？以“为何如此”来迎接这个疑问。所说是“世尊，往昔”等等。“为了我等”是指为了我等的需要，是同义词。意为为了声闻乘先行之法轮的转动。如何是指与“为了我等”相连。或者如何教诫。为了菩提是指为了无上菩提之因。梵行是指与非梵行相反。如“具戒闻思者，应勤修禅定”之理。这显示了相应地具备五学处等。在行持时是指在轮回未空之际，以致力于利益众生之事，生起菩提心，并非仅以通达道而断除一切烦恼，这才是其自性。因此，以调伏烦恼，长期修行，这显示了其自性。否则，菩提之行将不会圆满。教诫波罗蜜多是指，如何教诫布施等波罗蜜多呢？以教诫、教诫后、教诫了来分别阐述。 某些经中如此宣说：施教诫易懂。随教是指随之修学。对于他们是指对于那些声闻。在某些情况下。以行持是指不显现如前所说的自性之真实边际，以智慧和方便善巧地摄持布施等，不使其执着于真实，以及次第摄持尚未解脱的众生。
English
It is said. The wise who remember the benefits bestowed are those who repay kindness. Since the needs of the excellent path and so on are not yet complete, isn't it still bestowing benefits? Why is it said that way? This doubt is greeted with "Why is it so?" The statement is "Bhagavan, in the past," and so on. "For our sake" means for our needs, which is a synonym. It is intended to mean for the turning of the wheel of Dharma that precedes the Hearer Vehicle. "How" is connected to "for our sake." Or how to advise. "For enlightenment" means for the cause of unsurpassed enlightenment. Brahmacharya is the opposite of non-Brahmacharya. As in the principle of "Those who abide by discipline, are learned, and contemplate, should diligently practice meditation." This shows that it is appropriately endowed with the five bases of training and so on. "In conduct" means that as long as samsara is not empty, engaging in the work of benefiting sentient beings, generating the mind of enlightenment, is not merely abandoning all defilements by knowing the path, which is its nature. Therefore, by subduing defilements and practicing for a long time, this shows its nature. Otherwise, the conduct of enlightenment will not be complete. "Advising the perfections" means, how does one advise the perfections such as generosity? It is explained separately by advising, having advised, and having advised. In some sutras, it is stated thus: Giving advice is easy to understand. "Following the teaching" means following and learning. "To them" means to those Hearers. In some circumstances. "By practicing" means not manifesting the true limit of the nature as previously stated, skillfully grasping generosity and so on with wisdom and means, not allowing them to cling to reality, and gradually grasping sentient beings who have not yet been liberated.