Tibetan
མིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་དེ་ཅི་འཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེན་གྱི་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིགས་པའི་འཇུག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་བླངས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་གཉི་གར་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པོ་ འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བྱང་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེ་དཔའི་ཉེ་གནས་ནི་དེའི་སློབ་མའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སྤྱིར་དྲི་བ་མཛད་ནས། འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་བས་སོ། །བཤིག་པ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔེའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་པ་ དེའི་ལན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེས་པར་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེ
Chinese
以“怎么可能没有执着呢？”这样的疑问来迎接，世尊宣说了“善现，如幻之法性”等等。例如，如幻之法性，如同所见一样是真实的，但因为理智上不合理，所以是不真实的。因此，以理智的运用驳倒了它，世间一切都只是显现而已，如同比喻一样被接受和采纳，同样，色等诸法的法性也是如此。因为依赖于与不同对境的区分来进行分别，所以执着和不执着在自性上没有矛盾，因为它是变化的。如果在一个对境上，依赖于区分来理解两种法，那就是错误的，这是他的想法。这两个是为了消除彼此之间的颠倒而说的，但并不是为了说明唯一的真实，就像之前所说的那样。这显示了止观的集合。对于获得止观的人来说，会生起胜观，所以胜观的集合是：“善现，例如”等等。智者是聪明的。幻术师的近侍是他的学生。提到“大道的十字路口”，是因为那是幻术变幻之地的主要场所。众多的人群是众生的集合。 “显现变幻”的意思是进行变幻。 “如果使其消失”的意思是收起来。 “你认为如何”的意思是，对于刚刚所说的意义的集合，你认为如何，理解了多少？普遍地提问之后，又说“或者你这样认为吗？”，那就是“对于它，任何法”等等。 “对于它”的意思是从那个人群中。 “谁”的意思是幻术师等等。 “任何”的意思是提婆达多等等。 “杀害”的意思是用断命的手段。 “死亡”的意思是完全断绝。 “摧毁”的意思是用肢体不全的手段。 “使其消失”的意思是使其看不见。 “有”这个词是用于那种意义，而“圣”这个词是用于存在。这样认为，如果那是唯一的真实，那么因为没有法，所以这一切都是
English
Having welcomed with the doubt of "How could it be without clinging?", the Blessed One spoke of "Subhuti, the nature of illusion" and so on. For example, the nature of illusion is true as it appears, but it is not true because it is unreasonable. Therefore, it is refuted by the application of reason, and everything in the world belongs only to appearance, just as it is taken and adopted as an example. Likewise, the nature of forms and other phenomena is such because it is thoroughly examined in dependence on the distinction from different objects, so there is no contradiction in nature between clinging and non-clinging, because it is changing. If one understands two dharmas in dependence on the distinction on one object, then it becomes a mistake, that is his intention. These two are spoken in order to eliminate the perversion to each other, but not to show the only truth, as it was said before. This shows the collection of tranquility. For those who have attained tranquility, insight arises, so the collection of insight is: "Subhuti, for example" and so on. The wise one is the clever one. The attendant of the illusionist is his student. The mention of "the crossroads of the great road" is because it is the main place of illusion transformation. The great crowd of people is the collection of sentient beings. "Manifest transformation" means to transform. "If it is made invisible" means to gather it up. "What do you think" means, what do you think and understand about the collection of meanings that were just spoken? After asking a general question, he said, "Or do you think this way?", that is, "For it, any dharma" and so on. "For it" means from within that crowd of people. "Who" means the illusionist and so on. "Any" means Devadatta and so on. "Killed" means by means of cutting off life. "Dead" means completely cut off. "Destroyed" means by means of incomplete limbs. "Made invisible" means made invisible. The word "is" is used for that kind of meaning, and the word "holy" is for existence. Thinking this way, if that is the only truth, then because there is no phenomenon, all these are
Chinese
不是这样的，应当认为，所见即是存在本身。因为理解了此意，所以请问说，世尊是不存在的。那么“仅仅是这样”这句话是剩余的。为了将例子的意义完全安立，为了将事物显现于所希望的意义之上，所以说了“善现，如同那样”等等。为了将广大的开示简略地摄集起来，所以说了“如果”等等。所谓“像这样”是指刚刚过去的。“像这样”是指没有超出世俗和胜义谛的真谛。所谓“以多少”是指，对于所说的话，回答说“以这些”。这是在说，显示说，即使仅仅具有像慈悲等等的这些集合，也被称为披上了伟大的盔甲。如果以胜观专注于空性，就会堕入声闻等等的菩提之中，因此紧接着与此相关的集合是：唉呀，世尊是如何说的等等。唉呀，这个声音是执著的。所谓“世尊是如何说的”是指，如果执著于幻化的法性等等。心想，世尊所说的诸法之法性是这样的，因此以何种方式宣说了遍布幻化法性的形态，我以何种方式才能理解其意义呢？因此心想，由于没有超出幻化的法性，所以那位菩萨摩诃萨披上了没有盔甲的盔甲。为了以不颠倒的方式承诺，所以说了“善现，正是那样”等等。以胜观和一切种智，以及虚空藏等等的等持，难道不是为了成办有情众生的利益而披上了盔甲吗？为什么会认为没有盔甲呢？为了迎接这个疑惑，所以以“善现”等等来回答。所谓“未造作”是指，因为没有以智慧造作的原因。所谓“未转变”是指，因为没有毁灭的原因。显现地未造作。
English
It is not like that. It should be thought that what is seen is existence itself. Because of understanding this meaning, it is asked, "The Bhagavan does not exist." Then the phrase "just like that" is the remainder. In order to fully establish the meaning of the example, in order to manifest things upon the desired meaning, therefore it is said, "Subhuti, just like that," and so on. In order to briefly gather the vast teachings, therefore it is said, "If," and so on. The so-called "like this" refers to what has just passed. "Like this" means not exceeding the truths of conventional and ultimate reality. The so-called "by how much" means that in response to what is said, it is said "by these." This is saying, showing that even if one only possesses these collections such as compassion, it is called wearing great armor. If one focuses on emptiness with vipassana, one will fall into the Bodhi of the Shravakas and so on, so the collection immediately related to this is: Alas, how did the Bhagavan say, and so on. Alas, this sound is clinging. The so-called "How did the Bhagavan say" means, if one clings to the illusory nature of phenomena, and so on. Thinking, the Bhagavan said that the nature of all phenomena is like this, therefore, in what way did he proclaim the form of pervasive illusory nature, in what way can I understand its meaning? Therefore, thinking that because it does not exceed the illusory nature of phenomena, that Bodhisattva Mahasattva has put on the armor of no armor. In order to promise in a non-inverted way, therefore it is said, "Subhuti, it is just like that," and so on. With vipassana and all-knowingness, and the samadhi of Akashagarbha and so on, is it not wearing armor in order to accomplish the benefit of sentient beings? Why would one think that there is no armor? In order to welcome this doubt, therefore, it is answered with "Subhuti," and so on. The so-called "uncreated" means that because there is no cause of creation by wisdom. The so-called "untransformed" means that because there is no cause of destruction. Manifestly uncreated.