Tibetan
ང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཚིག་སྔ་མ་དང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ཏེ། རིགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་གྲོལ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟེན་གྱི་དོན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་དང་འདྲ་པར་དུས་མཉམ་དུ་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཁྲི་ལྔ་ སྟོང་པ་ལས་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རེ་རེ་ཞིང་བསྟན་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོངས་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་བའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་སྤྲང་རྩི་དང༌། ཁར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དང་པོ་འབྲས་བུ་བཤད་ནས་རྒྱུ་ཕྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པར་ཡང་དག་པར་དམིགས་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་དེར་གྱུར་བ་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ
Chinese
为了像我一样教导，世尊说了“凡是这样说”等等。 就像这样，世尊说了“凡是这样说，这些是菩萨摩诃萨”等等。 还有，在其他的经藏里所说的菩萨摩诃萨，如果是法界自性，那么前面的词语和其它经藏的菩萨所说的基础意义是什么呢？ 说是诸佛之法的根本意义是什么呢？ 为了回答，说了“善现”等等。 诸佛之法的根本意义，凡是菩萨，那在胜义谛中是没有根本意义的处所，因为没有意义，是没有种性的意思。 因为没有分别念，所以不可能有解脱，一边证悟诸佛之法，一边又怎么会没有菩萨的基础意义呢？为了消除这样的疑惑，用“为什么执着”来迎接，说了“善现”等等。 “一切法无染着”是因为不能以其他方式理解，所以对于一切法，因为没有对基础和它的相状的执着，所以变得没有染着，为了证悟诸佛之法，像幻化的人一样学习，因此在胜义谛中，怎么会有所依的意义呢？是这样认为的。 还有，在世俗谛中，以修法的阶段的差别来区分，只有法界的自性才是一切诸佛之法的根本，十三种菩萨被称为种性。 其中，首先是与世间的决定的部分相符的众生的所依。 在那之后，是出世间的见道和修道。 在那之后，以生起的力量，像赶走盗贼和关闭门窗一样，同时生起一切对治品和不相符的方面而止息。
English
In order to teach like me, the Blessed One spoke of "whatever is said like this" and so on. Like this, the Blessed One spoke of "whatever is said like this, these are Bodhisattva Mahasattvas" and so on. Also, in other sutras, the Bodhisattva Mahasattva is spoken of, and if it is the nature of the Dharmadhatu, then what is the basic meaning of the previous words and the Bodhisattva spoken of in other sutras? It is said, what is the fundamental meaning of the Buddhadharmas? In order to answer, "Subhuti" and so on were spoken. The fundamental meaning of the Buddhadharmas, whatever is the Bodhisattva, in the ultimate truth, there is no place for fundamental meaning, because there is no meaning, it means there is no lineage. Because there is no conceptualization, it is impossible to have liberation. While realizing the Buddhadharmas, how can there be no fundamental meaning of the Bodhisattva? To dispel such doubts, "Why cling?" is used to welcome, and "Subhuti" and so on are spoken. "All dharmas are without attachment" is because it cannot be understood in other ways, so for all dharmas, because there is no clinging to the basis and its characteristics, it becomes without attachment. In order to realize the Buddhadharmas, one learns like an illusory person, therefore, in the ultimate truth, how can there be a meaning of reliance? This is what is thought. Also, in the conventional truth, distinguishing by the differences in the stages of practice, only the nature of the Dharmadhatu is the basis of all Buddhadharmas, and the thirteen kinds of Bodhisattvas are called lineages. Among them, first of all, it is the basis of the beings that are in accordance with the determined part of the world. After that, it is the path of seeing and the path of cultivation that are beyond the world. After that, with the power of arising, like driving away thieves and closing doors and windows, at the same time, all antidotes arise and the incompatible aspects cease.
Chinese
是舍弃了具有分别的相状。在那之后，以先前的愿望和布施等善巧方便的力量，不住于轮回和涅槃的体性，是智慧和方便。在那之后，由于那些的出生，是声闻等不共之法。在那之后，以如其所愿地安住等，以灵活思考的方式，将三乘之道安置的体性，是利他的次第。在那之后，只要轮回存在，无相且任运成就，是生起利他之智慧的所依。因此，因为是如此证悟的次第，所以这是次第。因为这也总摄了一切证悟之法，所以仅仅这些被宣说，既不缺少也不多余。同样，因为世俗中是抛弃所依之事物，所以要知道在此般若波罗蜜多中，这些意义全部都是抛弃的。从二万五千颂中，以所依的自在而对意义一一进行开示的了知之论典虽然存在，但在此因为畏惧论典繁多而未书写。如是说：证悟之六法，对治与舍弃，以及那些完全依止，智慧与慈悲具备，弟子不共之自性，利他之次第，无勤之智慧，进入之所依称为种姓。如是宣说。如果仅仅是法界是证悟圣者之法的因，因此具有那自性的菩萨安住于无上佛陀之法自性的种姓是名为法性的，那么，由于仅仅法界普遍存在，所以这是从无始以来，以法性所获得的自性而安住的种姓。这是由于先前串习善根而获得的如实受持。这是因为即使是大的因缘也不能夺走，所以是决定为声闻和独觉以及如来之种姓。这是被因缘所夺的。
English
It is abandoning the aspects of having distinctions. After that, with the power of skillful means such as previous aspirations and generosity, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana is wisdom and means. After that, because of the birth of those, it is the uncommon Dharma of the Shravakas and others. After that, with the characteristic of placing the paths of the three vehicles through the gate of flexible contemplation, such as abiding as desired, it is the order of benefiting others. After that, as long as samsara exists, it is the basis for the arising of the wisdom of benefiting others, without characteristics and spontaneously accomplished. Therefore, since it is the order of such realization, this is the order. Since this also summarizes all the Dharmas of realization, only these are taught, neither lacking nor excessive. Similarly, since it is abandoning the object of dependence in the conventional, it should be known that in this Prajnaparamita, all these meanings are abandoned. Although there is a treatise in the Twenty-five Thousand Verses that teaches each meaning individually by the power of the basis, here it is not written for fear of many treatises. As it is said: The six Dharmas of realization, the antidote and abandonment, and those completely relied upon, wisdom and compassion possessed, the uncommon nature of the disciple, the order of benefiting others, wisdom without effort, the basis for entering is called lineage. Thus it is said. If only the Dharmadhatu is the cause for realizing the Dharmas of the noble ones, therefore, the Bodhisattva who possesses that nature, abiding in the nature of the Dharmas of the unsurpassed Buddha, is the lineage called Dharmata, then, since only the Dharmadhatu is universally present, this is the lineage that abides in the nature obtained by Dharmata from beginningless time. This is the true acceptance obtained by previously familiarizing oneself with the roots of virtue. This is because even great causes cannot take it away, so it is definitely the lineage of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas. This is taken away by causes.
Chinese
如果有人问，既然声闻等不一定是某种姓氏，那么种姓的分类不就是可以不同的吗？答：为了像声闻等乘的证悟次第那样证悟圣法，通过将法界安立为因的自性，而安立种姓之名，这是回答。又如，从同一泥土显现成就，经同一火焰烧制的器皿，如瓶等，因作为盛放尘垢和食物等的容器而各不相同，同样，所依之法被三乘所摄，所要证悟的各不相同，因此安立所依各不相同，没有过失。如是说：法界无差别，故种姓不可异。所依之法差别，彼之分类遍说。这是所说的。决定义是，以功德救度的意义来说，法界称为种姓，因为功德从那里产生和出现，这是总结语。因此，所有圣者都是由无为法来区分的，决定义是指发心、解脱和决择分等的前行。那么，不应该首先解释种姓吗？为什么这样说呢？这是事实，但那是意义的顺序，而这是先说果，后显因，所以是解释的顺序，没有过失。在所依之下，有人想知道，如前所说的作为修证所依的菩萨的所缘是什么？为了显示所缘，说了“善现菩萨摩诃萨是诸法”等。因为为了通达作为所缘之境的所有法，为了随顺证悟的意义，如果不超出二谛而如实地缘取，那么当成为无著时，通过证悟所缘的清净，就能现证无上正等觉，否则就不能，因此对于菩提