Tibetan
ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མེད་པ་དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དོ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ལས་དེར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས། རྟག་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་སྔར་བརྟགས་ལ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་དོན་ངེས་པ། །གང་ཚེ་དངོས་ཉིད་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བར་སྒོམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་གོ །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་པས། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེའི་གཞི་དེའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་འདའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་པོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང
Chinese
如是这般宣说，即便如此，也并非真实存在，这是所宣讲的。如“如何不存在”等所说，如若以理智分析则不存在，若不如此分析，仅仅因为悦意而世俗存在，实则是不存在本身的存在之义。如是等等是归纳，因为如此不存在的理由，所以以决定义的方式，对于世俗颠倒的知识不了解，称之为无明。如此，这便是阐述无明的分别念。为了展示色等蕴的分别念，因此宣说了“对于彼等”等。仅仅依赖于事物，因此为了理解所有依赖于它的分别念也具有关联，所以与前文相关联地进行阐述。对于后面的内容也应如此理解。 如果想知道如何执着，则宣说了“彼等”等，即对于色蕴等一切法，在实际上并不存在的情况下，从非真实的认知出发，通过在那里的分别念进行虚构和言说。为了展示对名和色执着的分别念，因此说了“彼等若对其进行分析”等。从对常断二边的执着分别念出发，常法因为与作用无关，所以在世俗中仅仅是不常，名和色等这些法，不会被世间听闻等产生的知识所了解。因为不了解，所以先前分析，之后才确定其意义。当事物本身未被发现时，那时无事物又在哪里存在呢？如是修习，世间出世间者都无法见到，因此，这些名和色等一切法，实际上并不存在，却以对其执着的强大力量进行分别。为了展示对二边贪执的分别念，宣说了“分析后对二边产生执着”，意即通过对它的执着分别念。是为了展示不了解一切烦恼和清净的分别念。
English
Thus it was said, but even so, it is not truly existent, this is what was declared. As it says, "How is it non-existent?" etc., if analyzed with reason, it is non-existent, but if not analyzed in this way, it exists conventionally merely because it is pleasing, which is the meaning of existence in non-existence itself. "Thus" etc. is a summary, because of the reason that it is non-existent in this way, therefore, in the manner of a definitive word, ignorance is said to be the lack of understanding of the conventional, inverted knowledge. Thus, this is the explanation of the conceptualization of ignorance. In order to show the conceptualization of the aggregates such as form, therefore, it was said, "Regarding those" etc. Since it relies only on things, therefore, in order to understand that all conceptualizations that depend on it are also related, it is explained in relation to the previous text. The following should also be understood in the same way. If you wonder how there is attachment, it is explained by "Those" etc., that is, regarding all phenomena such as the form aggregate, in reality, in the absence of existence, from the non-true cognition, through the conceptualization there, fabrication and expression are made. In order to show the conceptualization of attachment to name and form, therefore, it was said, "If they analyze it" etc. From the conceptualization of attachment to the two extremes of permanence and annihilation, permanence is only impermanent in the conventional sense because it is unrelated to action, these phenomena such as name and form are not understood by the knowledge arising from worldly hearing etc. Because of not understanding, therefore, it is analyzed beforehand, and then its meaning is determined later. When the thing itself is not found, where does the non-thing exist at that time? By meditating in this way, worldly and transworldly beings cannot see it, therefore, these all phenomena such as name and form, in reality, do not exist, but with the powerful force of attachment to them, they are conceptualized. In order to show the conceptualization of attachment to the two extremes, it was said, "After analyzing, attachment arises to the two extremes," meaning through the conceptualization of attachment to it. It is to show the conceptualization of not understanding all afflictions and purification.
Chinese
之故。宣说了所谓“现前生起”等等。因为安住于现前耽著之因的那个基础、那个所缘，并将其作为理由，以不能了知一切杂染和清净之法的自性的分别念的力量，从过去到现在所生之法之间进行分别。为了显示不住于圣道的分别念，所以宣说了“他们以之衡量，并现前耽著于名和色”等等。意在说明安住于见道等等的道上，是现前耽著的缘故。其中，名是受等等非色蕴。色是色蕴。为了显示所缘的分别念，所以宣说了“他们以之衡量一切无有的法”等等。意在说明是现前耽著于那个所缘的缘故。为了显示我等等的分别念，所以宣说了“他们以之衡量那些无有的法”等等。如果我存在，则知有他。我他之分产生执着和嗔恨。与此二者相关联，一切过患都会产生。因为耽著于我等等，所以对于法和补特伽罗的无我之相，如实地见到见道等等的道，不会像以前一样不了知、不见。为了显示清净生起等等的分别念，所以宣说了“因为不如实了知、不见道”等等，不能从三界轮回中决定解脱，就是不超越。因为耽著于清净生起等等，所以以胜义而言，不能领会所谓真实之边际的那个真如。因此，因为那个原因，所以进入并获得被称作“孩童”的行列和名称。为了显示所取的第二种分别念，即具有对治所依，所以宣说了“他们不信法之真实”等等。法是对治品方面的体性。所谓真实，是因为是不颠倒之义。所谓不信，是因为具有耽著于此的分别念，所以为了颠倒地成立自
English
Therefore, it is said, "arising manifestly," and so on. Because abiding in the object of that basis of the cause of manifest attachment, and taking it as a reason, with the power of conceptualization that does not know the self-nature of all defiled and purified dharmas, conceptualizing between the past and the present arising dharmas. In order to show the conceptualization that does not abide in the noble path, it is said, "They measure with it and manifestly attach to name and form," and so on. It is intended to explain that abiding on the path of seeing and so on is the reason for manifest attachment. Among them, name is the aggregates that are not form, such as feeling. Form is the form aggregate. In order to show the conceptualization of the object, it is said, "They measure with it all non-existent dharmas," and so on. It is intended to explain that it is because of manifest attachment to that object. In order to show the conceptualization of self and so on, it is said, "They measure with it those non-existent dharmas," and so on. If self exists, then other is known. The division of self and other produces attachment and hatred. In connection with these two, all faults will arise. Because of attachment to self and so on, the path of seeing and so on, which truly sees the characteristic of selflessness of dharmas and persons, is not known or seen as before. In order to show the conceptualization of pure arising and so on, it is said, "Because not truly knowing and not seeing the path," and so on, not being able to definitely liberate from the three realms of samsara is not transcending. Because of attachment to pure arising and so on, therefore, in terms of ultimate meaning, that suchness called the edge of reality is not comprehended. Therefore, because of that reason, one enters and obtains the rank and name called "child." In order to show the second conceptualization of the object, which has the support of the antidote, it is said, "They do not believe in the truth of dharma," and so on. Dharma is the nature of the antidote side. Truth is because it is the meaning of non-inverted. Not believing is because of having the conceptualization of attachment to it, therefore, in order to establish self in an inverted way.