Tibetan
པའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། མིང་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གནས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བ་ལ་གཅགས་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་བདག་གི་དངོས་ པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་བ་དང་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདུ་བའོ། །དགག་པ་ནི་འགོད་པའོ། །སྒྲུབ་དང་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་གཞན། །ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ལགས་པའོ། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པའོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣད་བ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་དང་དེ་མི་འདྲ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་བ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དང་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན། གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་རང་གི་སྡེ་པ་རྟེན་མེད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཏགས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགའ་བ་དང༌། །དགོས་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་པ་དང། །དགེ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། །དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་གཙོར་དྲོད་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་སྐབས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་བགྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དད་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲོ་བའི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་ཙེ་མོའི་རང་བཞིན་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཚོར་བའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རོ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འོས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གནས་པ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ
Chinese
所谓“帕”是指名称的自性，因为是名称的场合。所谓“触及肺部”是指，安住于处所是体验的最终，并且因为没有目标，所以这是触及肺部，实际上是触及内心。那就是所说的“哪里没有找到我的事物”等等。所谓“集合与安置”，确立是集合，遣除是安置。除了确立和遣除之外，没有从声音产生的其他词语。因为以“没有”的方式，仅仅用两个词就概括了一切，所以在此这样说。如此说来，实际上，具有远离集合与安置之特点的色等，被称为目标。如果以何种方式作为目标呢？虽然说了“然而”等等，但目标的名称也不是以常有的方式存在的。因为没有要否定的事物，所以真实而言，无碍显明。对于没有对象的事物，否定之结合是不存在的。即使依赖于分别念，也变成世俗而非真实。以这样的方式，也不是不驻留。因为相续不相同，所以也不是远离驻留。同样，也不是驻留和远离。如果命名为世俗，那么如何能与相续及其不同相符呢？为了消除这样的疑惑，所以说了“那是因为什么呢？”。对于“因为没有那个名称”等等，实际上是剩余的，意思是说，在世俗中是没有过失的。为了接近总结，所以说了“因此那个人”等等。如此说来，从法性的角度来说，常有、与其不同、以及远离的实性是相，这样说。所说伟大的目标之义是，如果等等。所谓深奥，仅仅是名称的假立之自性。其他外道以及自己宗派中没有依据而恐惧的人们无法测度其深度。如此说来，具有仅仅是假立之特点的苦等谛，是目标，这样说。
English
The term "pa" refers to the nature of names, because it is the context of names. The phrase "touching the lungs" means that abiding in a place is the ultimate experience, and because there is no object, it touches the lungs, which is actually touching the mind. That is what is said, "Where my things are not found," and so on. The terms "gathering and placing" mean that establishment is gathering, and removal is placing. Apart from establishment and removal, there are no other terms that arise from sound. Because everything is summarized by just two words in the manner of "not existing," it is said here in this way. Thus, it is said that in reality, forms and so on, which have the characteristic of being separate from gathering and placing, are called objects. If it is to be an object in what way? Although "however" and so on are mentioned, the name of the object is also not something that exists in a constant way. Because there is nothing to be negated, in truth, it is unobstructed and clear. For something without an object, the combination of negation does not exist. Even if it relies on conceptual thought, it becomes conventional and not real. In this way, it is also not non-abiding. Because the continuum is not the same, it is also not separate from abiding. Likewise, it is not abiding and separate. If it is named as conventional, how can it be consistent with the continuum and its difference? To dispel such doubts, it is said, "Why is that?" Regarding "because there is no such name" and so on, it is actually the remainder, meaning that there is no fault in the conventional. To bring it closer to a conclusion, it is said, "Therefore, that person" and so on. Thus, it is said that from the perspective of the nature of phenomena, the reality of constancy, its difference, and separation is an aspect. The meaning of the great object that is spoken of is, if and so on. The term profound refers only to the nature of mere imputation. Other non-Buddhists and those in one's own sect who are afraid because they have no basis cannot fathom its depth. Thus, it is said that the truths of suffering and so on, which have the characteristic of being merely imputed, are objects.
Chinese
那么应当以何种方式来专注呢？ 提到了“以增上意乐”等等。所谓的安立，就是以增上意乐来信解和专注，即对于善等任何法都不可言说。所谓“宽广博大欢喜，需求重大且精进，善法增上意乐，清净增上意乐”，就是以增上意乐。菩萨不离般若波罗蜜多，即是具有，主要是指不离大暖相。同样，在其他地方也应从上下文中理解般若波罗蜜多的含义。安住于不退转菩萨地的意思是，获得永不退失的果位，即八地，因为能获得不退转的果位。善安住是指未获得者永不退失，即由于能够生起，从而能从上到上获得殊胜。所谓“这二者应以无有显现执著的瑜伽来修持”，就是指以不住的方式。这就是说，相是无法以法性的方式来言说的。在《二万五千颂》中，也以大暖相的专注和相为依据，世尊说：“所谓的菩萨，这只是从法的名相中产生的安立”，乃至“所谓的佛，也不是可以被说成是善或非善，或者是有实无实的任何法”。世尊说：“例如，所谓的梦境之名”等等，广为宣说，因此不要犹豫。因此，由于是不可思议智慧之火的先兆，类似于变得温暖，因此是变得温暖的专注，并且具有三种相。所谓“无有障碍，则见道最为临近生起”，应当理解为这是与解脱分相同之处的差别。如是说： 专注无常等等，具有真实所依，它的相是止息显现执著等等，是获得三乘的因，色等等的聚集是无有处所，处所和安立和言说。
English
Then, in what way should one focus? It mentions "with superior intention" and so on. The so-called establishment is to believe and focus with superior intention, that is, for any dharma such as virtue, it cannot be spoken of. The so-called "wide and vast joy, great need and diligence, virtuous superior intention, pure superior intention," is with superior intention. A Bodhisattva not separated from Prajnaparamita is to possess, mainly referring to not being separated from great warmth. Similarly, in other places, the meaning of Prajnaparamita should also be understood from the context. To abide in the ground of non-retrogressing Bodhisattvas means to obtain the irreversible fruit, that is, the eighth ground, because one can obtain the fruit of non-retrogression. To abide well means that what has not been obtained will never be lost, that is, because it can arise, one can obtain superiority from above. The so-called "these two should be practiced with a yoga without manifest clinging" means in a non-abiding way. That is to say, the aspect cannot be spoken of in terms of the nature of dharma. In the Twenty-Five Thousand Verse, also based on the focus and aspect of great warmth, the Blessed One said, "The so-called Bodhisattva, this is just an establishment arising from the name of dharma," and even "the so-called Buddha, it cannot be said to be any dharma of good or non-good, or real or unreal." The Blessed One said, "For example, the name of the so-called dream," etc., widely proclaimed, so do not hesitate. Therefore, since it is a precursor to the fire of inconceivable wisdom, similar to becoming warm, it is the focus of becoming warm, and has three aspects. The so-called "without obstruction, the path of seeing arises very close" should be understood as the difference from the similarity of the part of liberation. It is said: Focusing on impermanence etc., having a true basis, its aspect is stopping manifest clinging etc., is the cause of obtaining the three vehicles, the gathering of form etc. is without a place, place and establishment and speech.
Chinese
没有。如是宣说。现在，在暖位之后，属于顶位的善根小分之所缘的意义，所说的是“世尊，复次”等。所谓“般若波罗蜜多”主要是顶位的自性。所谓“行”和“修”已经说完了。或者可以连接为，以加行和结尾的心行，以正行心修。所谓“不住色”等。其中，具有可变坏之相的是色。具有领受之相的是受。具有取相之自性的是想。具有心现前造作之相的是诸行。具有了知之相的是识。色也分三种：遍计所执色，因为是以能取和所取的形态来计度的缘故。分别所执色，因为是不真实的遍计所执，是识以如是的方式显现，因此如是分别。法性之色，在胜义中，色即是空性之自性，是圆满成就的缘故。对于受等也应如是说。色等的次第是这样的：次第是粗大和一切烦恼，器等义界如是。因为在胜义中无有，所以不应以对色等以事物的方式缘念而住，意思是不要作为心的所依。如是说：因为自性空性的色等是与色等自性相离的体性，因此，不应安住的具有特殊性的色等是所缘。为了什么要如此缘念呢？为了什么之故呢？以反面的方式陈述相状，即是“如果住于色”等。如此思念，缘念是执着的差别，境是安住领受的究竟，因此，缘念应被理解为仅仅与相状相符。