Tibetan
་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་མོས་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཅུ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྙེངས་པས་བཅབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དང་གཉི་ག་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་གཉི་གས་དབེན་པ་ཁོ་ནར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ལ་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ངོ་བོའི་ས་བོན་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་པས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་རྣམས་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁས་བྲང་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་ནས། གང་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསུང་རབ་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་ན། རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བྱས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ངོ་བོར་བྱས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་ པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཞིང༌། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་བག་ཆགས་དང་བཅ
Chinese
所谓生起禅定，即是无有烦恼，与一切贪著之相完全分离，毫无阻碍地消除疑惑，成就誓愿，乃至轮回未空之际，进入不平等之状态，称为由愿而知。以及前述之六神通，四种各别正知，四种完全清净，即依处、所缘、意乐、智慧完全清净。十自在，即于寿命、心、资具、业、生、胜解、愿、神变、智慧、法自在。前述之十力，四无畏，以及如来之身语意行完全清净，即如此颠倒之行，不具有因他人完全知晓而羞愧隐瞒之心，称为三种无守护。说法时，对于想听闻者、不想听闻者、以及二者，依次以随喜、愤怒、以及远离二者，唯有具念而住，称为三种近念住。不超越利益有情之时的自性，称为无有遗忘之法性。断除烦恼与所知二障之习气种子，彻底摧毁习气，以及利益一切众生之意乐，称为对众生之大悲。十八不共佛法，一切种智，以及如是道智等，也已于前述。菩提分等无戏论之智慧自性，安住完全转变，一切转变即是第二法身，此乃某些人之观点。如是说：菩提分法无量，解脱以及渐次，等至九之自性，灭尽十之自性，胜伏之生处，以善分别而有八种，无有烦恼与愿知，神通各别正知，一切相皆清净。
English
That which is called the Samadhi of Generating, is the absence of afflictions, complete separation from all signs of attachment, unobstructed elimination of doubts, accomplishment of vows, and entering a state of non-equality until the end of Samsara, which is called knowing from aspiration. And the previously mentioned six superknowledges, the four individual correct knowledges, the four complete purifications, namely the complete purification of the basis, object, intention, and wisdom. The ten masteries, namely mastery over life, mind, resources, actions, birth, aspiration, vows, miraculous powers, wisdom, and Dharma. The previously mentioned ten powers, the four fearlessnesses, and the complete purification of the Tathagata's body, speech, and mind activities, that is, such inverted conduct, not having the intention to conceal out of shame due to others fully knowing, is called the three unguardednesses. When teaching the Dharma, with respect to those who want to listen, those who do not want to listen, and both, sequentially with joy, anger, and being free from both, abiding only with mindfulness, is called the three close placements of mindfulness. The nature of not exceeding the time for benefiting sentient beings, is called the Dharma nature of not forgetting. Abandoning the seed of the nature of the latent tendencies of the afflictions and the obscurations of knowledge, completely destroying the latent tendencies, and the intention to benefit all beings, is called great compassion for beings. The eighteen unshared qualities of a Buddha, omniscience, and likewise the knowledge of the path, etc., have also been mentioned previously. The nature of non-elaborate wisdom, such as the aspects of enlightenment, abiding in complete transformation, all transformations are the second Dharmakaya, which is the view of some. Thus it is said: Enlightenment factors are immeasurable, liberation and gradual, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten cessations, the birthplaces of overcoming, with good distinctions there are eight kinds, without afflictions and knowing from aspiration, superknowledges individual correct knowledge, all aspects are pure.
Chinese
以及十种自在，十种力量，四种无畏，三种守护，正念安住，无有遗忘之法性，习气完全摧毁，对众生大悲，唯有佛陀的不共之法，宣说十八不共法，以及一切种智，被称为法身。如是宣说。其他则说：佛陀的自性身，是证得的无漏之法，获得一切清净，彼等具有自性之相。如是按照字面意思，从超越世间的无漏之法中，领会自性身是彼等自性无生之体，具有此相。而彼本身也是法性身，因此将自性身的因缘隐而不显，而示现为法身，如是分别解说。如果有人怀疑，哪些是自性之相为法身的无漏之法呢？则引入“菩提分圆满”等偈颂。另一些人说，按照他们的观点，瑜伽士在世俗谛中，通过生起特殊意义的显现，从而转变，转变成为说法等利益众生的事业，那么如何涵盖无二之心和心所，而必须无疑地承认呢？他们会这样说。“何为缘起，汝即说为空性。”以这种方式，如果说示现具有法性之体性之身，就是示现具有无二智慧体性之法身，那么，如果这样，以同样的道理，也应示现圆满报身和化身，因此不应单独示现。或者，如果认为因为经典中有所述，所以这些在瑜伽士的世俗谛中示现，那么，同样的道理，也应单独示现具有无二体性的法身。有些人说，在宣说四身时，自性身和圆满报身，以及其他
English
and the ten freedoms, the ten powers, the four fearlessnesses, the three protections, the mindfulness, the Dharma nature of not forgetting, the complete destruction of habits, great compassion for beings, the unique Dharma of the Buddha alone, the eighteen unshared Dharmas are explained, and the all-knowingness is called the Dharmakaya. Thus it is said. Others say: The Svabhavikakaya of the Buddha is the uncontaminated Dharma that is attained, obtaining all purity, those have the characteristic of Svabhava. As such, according to the literal meaning, from the uncontaminated Dharma that transcends the world, understanding the Svabhavikakaya is the nature of their unborn nature, possessing this characteristic. And that itself is also the Dharmata Kaya, therefore, concealing the cause of the Svabhavikakaya, it is shown as the Dharmakaya, thus explaining separately. If someone doubts, what are the uncontaminated Dharmas whose nature is the Dharmakaya? Then the verses such as "the complete Bodhipaksa" are introduced. Others say, according to their view, Yogis in the conventional truth, through generating the appearance of special meaning, thereby transforming, transforming into the activities of benefiting beings such as teaching the Dharma, then how to encompass the non-dual mind and mental factors, which must be undoubtedly acknowledged? They would say so. "Whatever is dependent arising, you say is emptiness." In this way, if it is said that showing the body with the nature of Dharmata is showing the Dharmakaya with the nature of non-dual wisdom, then, if so, by the same reasoning, the Sambhogakaya and Nirmanakaya should also be shown, therefore they should not be shown separately. Or, if it is thought that because it is stated in the scriptures, these are shown in the conventional truth of Yogis, then, by the same reasoning, the Dharmakaya with the nature of non-duality should also be shown separately. Some say that when explaining the four bodies, the Svabhavikakaya and the Sambhogakaya, and others
Chinese
化身是，以法身行事業，四種相貌真實宣說。由於這個偈頌的詞句中，在「自性」這個詞的後面，沒有出現「法身」這個詞，所以有人說只有三身。另一些人說，因為已經清楚地表明了目的，並且偈頌是與自性結合的本質，以及僅僅與智慧和事業結合，所以才這樣說。因此，從其他方面所說的四身，都不會與之相違背。如果這樣可以成立的話，那麼聲聞等沒有煩惱的等持，與如來沒有煩惱的等持有什麼區別呢？如果因為看到我而生起煩惱，那是不允許的，完全斷除人的煩惱生起，就是聲聞等沒有煩惱的等持。如來們沒有煩惱的等持，是在城鎮等地，使所有眾生的煩惱之流徹底根除。 如是說：「聲聞無煩惱之見，完全斷除人的煩惱，城鎮等地他們的煩惱，斷絕相續是勝者的無煩惱。」這樣說的。聲聞等從發願而知，與如來從發願而知的差別是什麼呢？要說這個，如來從發願而知，是自然而然地進入無相之中，並且由於不執著於事物，所以遠離對色等的貪著，由於斷除了煩惱和所知障，包括習氣，所以對一切所知都沒有障礙，為了住留於輪迴，所以是恆常存在的，由於各自如實地證悟，所以能回答所問的問題，因此被認為比聲聞等從發願而知更殊勝。如是說：「佛陀從發願而知，任運成就且斷貪著，無有障礙且恆常住，回答一切所問被認可。」這樣說的。煩惱障和所知障的微細習氣也