English
Through the power of meditative absorption, focusing on a single, undefiled wisdom for just one instant, all similar phenomena are manifested through the power of the interconnectedness of cause and effect. As it is said: Just as when a person pulls a row of water buckets, when moved by a single method, all move simultaneously, likewise is the knowing of one instant. So it is said. Regarding its substance, when a Bodhisattva cultivates antidotes, all discordant aspects are separated, thereby ripening the aspect of complete purification. In the state of suchness, all darkness of defilements is eliminated, and all white essences arise like the rays of an autumn moon. At that time, attaining the state of complete maturation in just one instant, thereby understanding all phenomena, is the Prajnaparamita. Thus, in the state of suchness of complete maturation, the characteristic of realizing all undefiled dharmas in one instant is the second instance of manifesting complete enlightenment in one instant. As it is said: When all white dharmas, the essence of Prajnaparamita, the state of ripened suchness arises, at that time, the wisdom of one instant. So it is said. After that, having previously become accustomed to regarding all dharmas as dreamlike, and having experienced the two accumulations, in the state of realization, taking the five aggregates and all dharmas as dreamlike, practicing the six paramitas such as giving, from the abiding place, with the nature of giving and so forth, in the manner of definite realization, in just one instant, all dharmas are without characteristics, thus knowing that all defiled and purified dharmas are without characteristics. Therefore, thus realizing all dharmas as without characteristics in one instant, is the third instance of perfect complete enlightenment. As it is said: Through the practice of giving and so forth, all dharmas abide as if in a dream, the nature of all dharmas being without characteristics, is realized in one instant. So it is said. After that, having for a long time, without interruption, become accustomed to abandoning dualistic appearances, having become habituated, thereby uprooting the habitual tendencies of dualistic appearances, when a Bodhisattva is able to abandon the grasped and the grasper
Tibetan
པའི་ཚུལ་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལ་འཛིན་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཇི་ཞིག་ལྟར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་
Chinese
在梦中不认为有能取和所取，不认为有梦境和见梦者，那时，一切法也是如此的法性，即一切法都是那样的无二，仅仅一刹那就能证悟。像这样，一切法都成为无二的体性，成为一刹那的体性，这就是第四种一刹那现证菩提。如是说：如梦与彼见，不以二相见，诸法无二性，彼性一刹那见。如是说。有些认为，一刹那现证菩提，以因和果的差别，按照顺序，不是异熟和异熟的法性状态，而是以无漏法一刹那现证菩提四相来表示。因此，在殊胜证悟之时，为了自己能正确认识诸法为一味性，为了证悟诸法变为梦的自性，而宣说了第三种无相现证。在梦境中，由于能取和所取在那样的自性中没有显现，为了证悟无二，而宣说了在一切法无二的体性中一刹那证悟。如是，瑜伽士们应该证悟以体性一刹那现证菩提的四种体性。另一些人认为，即使为了所化众生，以就近和远离的差别，以四种方式来显示，有些瑜伽士也应该现前任何一种方式。他们是这样想的。这样，就是一刹那现证菩提的第七个阶段。因为大海是无边的，所以应该认识到般若波罗蜜多也是无边的，等等，为什么这样说呢？为了消除这样的疑惑，以“为什么呢？”来迎接，宣说了“善现，色如同大海”等等，法同。
English
At the time when one does not see grasping at dreams as the grasper and seeing dreams as the grasped, at that time, all dharmas are also such a nature of dharmas, that is, all dharmas are such non-duality, and one can realize it in just one instant. Like this, all dharmas become the nature of non-duality, becoming the nature of one instant, this is the fourth one-instant Abhisambodhi. As it is said: Like dreams and seeing them, not seeing them as two aspects, the non-duality of all dharmas, that nature is seen in one instant. It is said like this. Some think that the one-instant Abhisambodhi, with the difference of cause and effect, in order, is not the state of the nature of the non-mature and mature, but shows the four aspects of Abhisambodhi in one instant of the uncontaminated dharma. Therefore, at the time of the special realization, in order to correctly recognize all dharmas as one taste by oneself, in order to realize that all dharmas have become the nature of dreams, the third non-characteristic realization is declared. In the dream state, since the grasper and the grasped do not appear in such a nature, in order to realize non-duality, it is declared that one realizes in one instant in the nature of non-duality of all dharmas. Thus, yogis should realize all four natures of the one-instant Abhisambodhi with characteristics. Others think that even if it is shown in four ways with the difference of near and far for the sake of the beings to be tamed, some yogis should also manifest any one way. They think like this. Thus, it is the seventh stage of one-instant Abhisambodhi. Because the ocean is boundless, one should recognize that the Prajnaparamita is also boundless, etc. Why is it said like this? In order to eliminate such doubts, it is welcomed with "Why is it?", and it is declared that "Subhuti, form is like the ocean", etc., dharma is the same.
Tibetan
པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཤད་པས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འཇལ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྙེད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཉུག་མར་ གནས་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་
Chinese
由于任何认为色等同于大海，那么大海是无边无际的缘故。 像这样用词语解释，因为之前已经解释过了，所以不再赘述。简而言之，就是如《善现，如此》等所说。通过观修一刹那间的圆满正等觉，在第二刹那间证得法身圆满正等觉，其含义是，善现，何时菩萨摩诃萨等所说。何时以断除一切虚伪和欺骗等作意，按照次第宣说，对于此般若波罗蜜多，通达一切法如幻，以一切相智随行，以道相智行持，以一切智入门，以一切种圆满现观而证悟，以顶加行现观而作意，以渐次现观而衡量，以一刹那现观而接近证悟，以及通过证得法身圆满正等觉而修习之时。菩萨于此时获得法身自性的所有功德，以及圆满报身之相的佛刹，以及化身自性的无上佛法，事业和作为圆满，不会变得难以获得，这是词句的含义。总的含义也应当宣说，证得法身圆满正等觉，也以自性身等差别分为四种。其中，首先，念住等具有智慧的自性，是出世间法界自性，因此是无漏的，一切垢染都是暂时的，在一切相中完全清净，并且获得自性空性的特征，那些众生的本性。 安住于自性不生的体性，这是通过出世间道获得的，而不是人为的。
English
Because anyone who considers form and so on to be the same as the ocean, then the ocean is limitless. Like this, explaining with words, because it has already been explained before, it is not repeated. In short, it is as stated in "Subhuti, thus" and so on. By meditating on the complete perfect enlightenment in a single moment, one attains the Dharmakaya's complete perfect enlightenment in the second moment, the meaning of which is, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva, etc., is spoken. When, with the intention of abandoning all falsehood and deception, etc., it is declared in order, for this Prajnaparamita, understanding all dharmas as illusory, following after the all-knowing, practicing with the knowledge of the path, entering with the all-knowing, realizing through all aspects of complete realization, contemplating with the peak realization, measuring with the gradual realization, approaching realization with the single-moment realization, and when meditating through attaining the Dharmakaya's complete perfect enlightenment. At this time, the Bodhisattva obtains all the qualities of the Dharmakaya's nature, and the Buddha-field with the characteristics of the Sambhogakaya, and the unsurpassed Buddha Dharma of the Nirmanakaya's own essence, activities and deeds are complete, and it will not become difficult to obtain, this is the meaning of the words. The general meaning should also be stated, the attainment of the Dharmakaya's complete perfect enlightenment is also divided into four types by the distinction of Svabhavikakaya and so on. Among them, first, mindfulness and so on, which have the nature of wisdom, are the nature of the transcendental Dharmadhatu, therefore they are uncontaminated, all defilements are temporary, completely pure in all aspects, and those who have obtained the characteristic of emptiness of nature, the inherent nature of those beings. Abiding in the nature of unborn essence, this is obtained through the transcendental path, not artificial.