Tibetan
།སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བརྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། །། སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་རིམ་པས་བཀོད་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ན་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁོར་གསུམ་ རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྐབས་དྲུག་པའོ།། །། སྐབས་བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་འཁྲུག་ཅིང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་དང་པོར། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིན་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མང་པོས་གཅིག་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དམིགས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་རྡོག་པའི་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་མངོན་བཟོ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་འགུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དམིགས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲལ་བུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིས་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྫས་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དྲི་མའི་ནག་ནོག་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གོམས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྤང་བ་ལ་གོམས་པ་ངང་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་
Chinese
以及加行和三宝，具有方便的能仁之证悟，颠倒与具有道，对治不顺品诸方，自性以及修习上，宣说者们的错谬证悟，具有一切相智之所依，许为十六种相。如是宣说。般若波罗蜜多之释论《现观庄严论》之光明中，顶加行现观，即第五品。 第六品，宣说渐次加行现观。 获得顶加行现观，是为了次第安置并显示个别和总集所证悟之义而修习，因此渐次加行现观之义，是为宣狮子吼故，应随念般若波罗蜜多。如是宣说。如是说，三轮 以完全清净而善加分别的布施等六度，以一切方式完全圆满，从而真实成办十地，以及念住等和菩提分七支之相，以及圣道八支，就胜义而言，是无忆念之自性，忆念佛陀三种相，按照顺序与决择分相应，并且显示见道和修道，同样，忆念善、非善和无记法，如前一样，忆念圣者不退转之菩提萨埵僧伽，以及同样忆念戒律、布施和天神，以及通达色等一切法为无实有之自性，因此任何证悟，即许为渐次之事业。如是，由于显示不颠倒之义，与狮子吼相同，因此应知一切法为宣狮子吼故，是渐次加行现观。如是说，布施直至智慧清净，忆念佛陀等和法，以无实有之自性，彼即，许为渐次之事业。如是宣说。般若波罗蜜多之释论《现观庄严论》
English
And the application and the Three Jewels, and the realization of the Sage with means, the perverted with the path, the antidotes and the unfavorable aspects, the characteristics and the meditation, those who speak of wrong realizations, the basis of omniscience, are considered to be sixteen aspects. Thus it is said. The fifth chapter is the peak realization from the light of the Ornament of Realization, the explanation of the Perfection of Wisdom. Chapter Six: Explaining the Gradual Realization. Obtaining the peak realization is meditation in order to arrange and show the meanings realized as individual and collective, so the meaning of the gradual realization is that the Perfection of Wisdom should be remembered because it proclaims the lion's roar. Thus it is said. It is said that the three circles completely purify and distinguish the six perfections, such as generosity, which completely accomplish the ten grounds in every way, and the aspects of the four mindfulnesses and the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path, which in the ultimate sense is the nature of non-recollection, the three aspects of remembering the Buddha in order, correspond to the part of discernment and show the path of seeing and meditation, and similarly remembering the virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas, as before, remembering the sangha of the noble non-returning Bodhisattvas, and similarly remembering ethics, giving, and deities, and whatever realization is comprehended as the nature of the absence of entities of all dharmas such as form, is considered to be the activity of gradualness. Thus, since it shows the meaning of non-perversion, it is the same as the lion's roar, so it should be known that all dharmas are the gradual realization because they proclaim the lion's roar. It is also said that generosity is pure up to wisdom, remembering the Buddha and so on, and the Dharma, with the nature of non-entity, that is, it is considered to be the activity of gradualness. Thus it is said. Explanation of the Perfection of Wisdom, Abhisamayalankara.
Chinese
次第庄严之现观，即第六品。 。 第七品，宣说一刹那现证菩提。 修习次第现观，乃是由于对彼等极度串习，故以一刹那证悟彼等，故一刹那现证菩提之义，谓诸法皆无错乱之故，当随念般若波罗蜜多，如是说也。以一刹那现证菩提，不能作错乱及异体，以无错乱之故，色等诸法皆不错乱，故当随念般若波罗蜜多，此乃支分之义。总义亦当宣说，一刹那现证菩提有四相，略说第一， “一物即是万物性，何者见一物之性，彼即见万物之性。” 以如是之理，非唯以多摄一而已。然布施等之智慧所缘之刹那，乃是远离于各别执持事物之颠倒之自性之无漏布施等，乃至八十随好之间之相法，以菩萨所证之故，非异熟之无漏诸法，皆是一刹那之相，非一刹那之现证菩提之第一。如是亦云： “布施等一一，亦摄无漏诸法故，此证乃是，佛陀之一刹那。” 如是说也。又如何缘一无漏智慧，即摄一切无漏耶？当说彼，譬如士夫以一足之方便而行，巧匠以善妙之工巧力，令水车之轮系一切同时转动。如是往昔愿力之牵引力与法之界
English
The gradual realization of adornment, which is the sixth chapter. . Chapter Seven: Explaining the Complete Enlightenment in a Single Moment. Cultivating the gradual realization is because of being extremely familiar with them, so they are realized in a single moment. Therefore, the meaning of complete enlightenment in a single moment is that all dharmas are without confusion, so one should recollect the Prajñāpāramitā, as it is said. With complete enlightenment in a single moment, one cannot make confusion and otherness, because there is no confusion, all dharmas such as form are not confused, so one should recollect the Prajñāpāramitā, this is the meaning of the limb. The general meaning should also be explained. The complete enlightenment in a single moment has four characteristics, briefly speaking, the first: "One thing is the nature of all things, whoever sees the nature of one thing, he sees the nature of all things." With such a principle, it is not only to include one with many. However, the moment of wisdom that is the object of generosity and so on is the non-outflow generosity and so on of the nature that is far away from the reversal of holding things separately, up to the characteristics of the eighty minor marks, because it is realized by the Bodhisattva, all the non-outflow dharmas that are not different from ripening are the characteristics of a single moment, the first of the complete enlightenment that is not a single moment. It is also said like this: "Each of generosity and so on, also includes all non-outflow dharmas, this realization is, the Buddha's one moment." It is said like this. Also, how can one objectify one non-outflow wisdom, that is, include all non-outflows? It should be said that, for example, if a man walks with the convenience of one foot, the skillful craftsman uses the power of good craftsmanship to make all the wheel systems of the waterwheel turn at the same time. Likewise, the pulling force of past aspirations and the realm of Dharma
Chinese
凭借禅定的力量，仅仅一刹那专注于一个无漏的智慧，通过因和果相互关联的力量，就能显现所有同类的法。正如所说：犹如一人牵引水桶列，用一方法转动时，一切同时皆摇动，一刹那知即如此。如是说。就其本体而言，当菩萨修习对治法时，所有不相符的方面都已分离，从而使完全清净的方面成熟，在法性的状态中，所有污垢的黑暗都已消除，如秋月的光芒般，所有白色的自性都已生起，那时，仅仅一刹那就能获得完全成熟的状态，从而通达一切法，这就是般若波罗蜜多。因此，在完全成熟的法性状态中，在一刹那间证悟所有无漏法的特征，就是在一刹那间现证菩提的第二种方式。正如所说：何时一切白法之，自性般若波罗蜜，成熟法性之状态生，彼时一刹那之智慧。如是说。在那之后，先前已经习惯于将一切法视为如梦，通过体验二资粮，在证悟的状态中，对于所取蕴五等一切法，如梦一般行布施等六度，从安住处以布施等的体性，以确定证悟的方式，仅仅一刹那间，一切法皆无自性，如是了知一切杂染和清净之法皆无自性，因此，如是了知一切法无自性的一刹那间圆满正等觉，是第三种方式。正如所说：布施等之行持，诸法如梦而安住，诸法无自性之性，一刹那间即证悟。如是说。在那之后，从很久以来，无间断地习惯于断除二取显现，已经成为习惯，从而连根拔除二取显现习气的菩萨，在何时能断除能取和所取