Tibetan
་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འཚལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་ པ་ནི་གང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་བརྒལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྒྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་རིགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་བ་ཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པས་ནུས་པའི་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་ པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ག་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲད་ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཚ་དེ་གཞལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་དུ་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོ
Chinese
仅仅是这样做，就被认为是按照顺序，对那些进行寻觅、完全思考和完全把握。另一些人则解释说，仅仅是成办三遍知，才被称为那样。所谓的“佛陀的那些法”，是教法的词语。所谓的“具有一切遍知之法和自生之法”，以及“不被夺取之法”，是通过区分一切相遍知等三种遍知来进行解释的。因此，就这样完整地宣说了三种遍知之无上法。祈请说这也是完全舍弃众生利益的决定，就是从“世尊们”等开始。所谓的“具有大悲”，是指在这种证悟的阶段，为了避免堕入涅槃，为了显现大悲，通过发起进入众生利益等的心，而具有大悲。同样，为了迎接“那为了什么呢”的疑问而祈请，就是从“那些发起菩提心，像这样”等开始。通过见道、修道、殊胜道和无学道证悟的区分，按照顺序，说了“因为我超越了”等四个词语。像这样，凭借精通正确方法的威力，因此在无分别的阶段，以显现大悲等的自性，不舍弃众生利益的特征，一切相遍知等如前所说的一切遍知的三种法，发起菩提心等以上所说的，完整无上就是决定，这样说道。也如是说：三遍知之法，完全圆满且无上，不舍弃众生义，称为是教法。如是宣说，已经成为决定的事物之特征是心恒常安住，为了宣说它而请问，即“世尊，菩萨”。
English
Just by doing so, it is considered that those are sought, fully contemplated, and fully grasped in order. Others explain that it is called that because it accomplishes the three omniscients. The so-called "those dharmas of the Buddha" are the words of the teachings. The so-called "those dharmas endowed with all-knowingness and self-arisen dharmas," and "those dharmas that are not taken away," are explained by distinguishing the three kinds of all-knowingness, such as all-aspects of all-knowingness. Therefore, in this way, the unsurpassed dharma of the three all-knowingness is completely proclaimed. The prayer that this is also the determination to completely abandon the benefit of sentient beings begins with "The Bhagavatas," and so on. The so-called "endowed with great compassion" means that in the state of such realization, in order to avoid falling into Nirvana, in order to manifest great compassion, one is endowed with great compassion by generating the mind to engage in the benefit of sentient beings, and so on. Similarly, in order to welcome the question of "Why is that?" and pray, it starts from "Those who generate the mind of enlightenment, like this," and so on. Through the distinction of the realization of the path of seeing, the path of cultivation, the path of distinction, and the path of no more learning, the four words "because I have transcended" and so on are spoken in order. In this way, by the power of being skilled in the correct method, therefore, in the state of non-discrimination, with the nature of manifesting great compassion and so on, the characteristic of not abandoning the benefit of sentient beings, the three dharmas of all-knowingness, such as all-aspects of all-knowingness, as previously stated, the complete and unsurpassed generation of the mind of enlightenment and so on mentioned above is the determination, so it is said. It is also said: The three all-knowingness dharmas, completely perfect and unsurpassed, do not abandon the meaning of sentient beings, it is called the teaching. As such, the characteristic of the thing that has become determined by the teaching is that the mind constantly abides, and in order to proclaim it, the question is asked, "Bhagavan, Bodhisattva."
Chinese
这是关于祈请等的，与随喜所作的功德有多少有关。所谓初入大乘、入于观察、不退转、一生补处，有些人认为这是指通过先前所说的见道和修道，对四种分别念的对治，显示了四种证悟，所以才说是四种。另一些人则认为是依据证悟的相、增、稳、心住的自性差别而说的。其中，初入大乘是指胜解行地。入于行是指从极喜地等至第七地。不退转是指从不动地等至第三地。一生补处是指第十地，这是其他人的解释。通过显示心住，所说的能力之答复的意义，是指“憍尸迦也是须弥山王”等。所谓“以称量”，是指用多少称量来衡量。意思是说，具有尺度的物体，瑜伽士们能够衡量说这个东西有多少称量，但对于四大洲乃至三千大千世界的量是可以测量的，而随喜的功德的量却不是这样，这是通过意义的方式来说明功德超越了度量，其自性是等持的特征，即是心住。如是说：以四大洲与千，以及二千三百为比喻，以众多功德，完全宣说了等持。这些相等等，应当理解为依次是顶加行中的暖位等，与四种决择分相应的自性。在与决择分相应之后，就是见道，因此，在那里应当宣说具有对治的能取和所取的四种分别念，因此，暂时依赖于最初进入的一切方面，能取的分别
English
This is about supplications and the like, and it relates to how much merit is accumulated by rejoicing. Some say that the terms "first entering the Great Vehicle," "entering into examination," "non-retrogression," and "one lifetime away" refer to the four realizations that counteract the four types of conceptualization through the paths of seeing and meditation previously described, and that is why they are described as fourfold. Others say that they are described based on the distinctions of realizing the nature of the signs, increase, stability, and abiding of the mind. Among these, "first entering the Great Vehicle" refers to the stage of aspirational conduct. "Entering into conduct" refers to residing on the seventh stage, beginning with the Joyful stage. "Non-retrogression" refers to residing on the three stages beginning with the Immovable stage. "One lifetime away" refers to the tenth stage, according to others. By showing the abiding of the mind, the meaning of the answer of ability is expressed, such as "Kauśika is also King Sumeru," and so on. The term "by measure" means by how much measure. It means that objects with measure can be measured by yogis who can say how much measure this thing has, but the measure of the four continents and even the three thousand great thousand worlds can be measured, but the measure of the merit of rejoicing is not like that. This is to explain through the method of meaning that merit transcends measure, and its nature is the characteristic of samadhi, which is the abiding of the mind. It is said: By using the four continents and thousands, as well as two thousand and three hundred as examples, the samadhi is completely proclaimed through many merits. These signs and so on should be understood as being the nature of the four aspects corresponding to the heat and so on in the peak realization in sequence. After corresponding to the decisive aspect, it is the path of seeing. Therefore, there, the four conceptualizations of grasper and grasped with their antidotes should be declared. Therefore, temporarily relying on all aspects of the initial entry, the conceptualization of the grasper