Tibetan
ས་དཔའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བཤགས་པས་འཆགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱིས་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རྩོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་བདག་སླར་སྨྲ་ཞིང་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྙེད་པ་ངན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་ལེགས་པ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ན་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩུབ་པའོ། །ངན་དུ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་ཀྱལ་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་པོ་ལ་མཚུངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །བསམ་པ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། ཐེག་པ་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སློབ་པ་ན་གཞན་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སླར་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་ རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །རྔོན་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཉ་ཕ་ནི་ཉ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ཤ་འཚོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་དང་འོན་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ནར་བ་ནི་མིག་གཅིག་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུམ་པོ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐིང་བོ་ནི་བྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞ་བོ་ནི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་གོང་ཐུང་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་མོད་ལ་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །གླེག
Chinese
从地基开始阐明，其中讲到阿难某人等等，所谓不各自忏悔，就是做了罪恶不以忏悔来弥补。后来不持戒律，就是不持不做的戒律。应当断除争论等等三句话，是因为与小、中、大争论相违背的缘故。所谓获得恶劣，就是对于别人说的话，自己又重复说，做争斗等等，这不是赞叹，因此是获得了恶劣，没有获得好的，应当这样生起心。所谓说激烈的话或粗暴的话，就是听了不舒服，因此说激烈的话。因为使人不愉快，所以是粗暴的。所谓恶语等等，是以离间语、粗暴语和绮语的差别来说的。同样，为什么呢，这样提出疑问后，讲到我具有增上意乐等等。扰乱就是完全扰乱。皱眉就是额头收缩。应当安住在一切众生面前，就是如前所说的次第，以威力压倒魔的事业，安住在心的境界上。第八，如同导师一样，在众生中平等安住的特征，是增长的意义，其中讲到阿难，菩萨摩诃萨等等。其中进入一个乘，就是盔甲的修持相同。进入一条道路，就是进入的修持相同。心意相合，就是因为集合的修持相同。进入相同的乘，就是出离的修持相同。对于什么，就是对于布施等等。如何，就是以不执著的结合。般若波罗蜜多的解释，是从现观庄严的显现中，显现我慢的章节，这是第二十四品。第九，一切方面都善巧方便的学处圆满。
English
Starting from the ground, it clarifies that Ananda and others are mentioned, and the so-called not confessing individually means that committing sins is not compensated by confession. Later, not upholding the vows means not upholding the vows of not doing. The three sentences such as "should cut off disputes" are because they are contrary to small, medium, and large disputes. The so-called obtaining evil means that for what others say, one repeats it again, doing fighting and so on, which is not praise, so it is obtaining evil, not obtaining good, and one should generate such a mind. The so-called speaking fiercely or harshly means that it is uncomfortable to listen to, so speaking fiercely. Because it makes people unhappy, it is harsh. The so-called evil words and so on are spoken in terms of the differences between divisive speech, harsh speech, and idle speech. Similarly, why is that, after raising this question, it is said that I have superior intention and so on. Disturbance is complete disturbance. Frowning is the contraction of the forehead. One should abide in front of all sentient beings, that is, in the order as previously stated, one should subdue the deeds of demons with power and abide in the realm of the mind. Eighth, the characteristic of abiding equally among beings like a teacher is the meaning of growth, in which Ananda, Bodhisattva Mahasattva, etc. are mentioned. Among them, entering one vehicle means that the practice of armor is the same. Entering one path means that the practice of entering is the same. Having the same intention means that the practice of gathering is the same. Entering the same vehicle means that the practice of renunciation is the same. For what, that is, for giving and so on. How, that is, with a non-attachment combination. The explanation of Prajnaparamita, from the appearance of the Ornament of Clear Realization, is the chapter on the manifestation of pride, which is the twenty-fourth chapter. Ninth, the practice of being skillful in all aspects of skillful means is complete.
Chinese
为了询问完全清净的自性得以增长之义，就是请问世尊“又”等语。为了显示学习食物等就是学习佛陀本身，所以宣说了“假使菩萨”等语。如是仅仅以如是的还灭差别，显示如何穷尽和不生等，因此如是宣说。如何向他人学习时，询问是否令他人学习，就是请问世尊“为了什么”等语。善现以“何者如是说”等语，复述其语而以反问的方式回答，就是宣说“善现，你作何思”等语。“如是”之语，就是指一切智智和佛陀之义。如是，在“为了什么”的疑问之后，请问世尊“穷尽是不变的穷尽”。此处，由于一切分别穷尽，因此成佛本身就是穷尽。由于法界是穷尽和远离的自性，因此称为不穷尽，由于与其自性相联，因此穷尽等的自性就是一切智智之语。是否会生等语，应从不会生等语的反面来理解。显示了修习完全清净的利益，就是宣说“善现，因此”等语。如前一样，在“为了什么”的疑问之后，宣说了“善现，何者学习此等”等语。其中，“鸟类”是指杀害飞禽者。“猎人”是指杀害鹿等者。“渔夫”是指杀鱼者。“屠夫”是指卖肉者。“盲人”和“聋人”是指失去眼识和耳识者。“独眼人”是指失去一只眼睛者。“残疾人”是指手等被截断者。“驼背”是指背部弯曲者。“跛子”是指胫骨不平者。“瘸子”是指肘关节短小者。“跛行者”是指蹒跚行走者。“哑巴”是指喉咙阻塞不能说话者。“痴呆者”是
English
To inquire about the meaning of the complete purification of one's own nature increasing, it is to ask the Blessed One, "Also," and so on. To show that learning about food and so on is learning about the Buddha himself, the words "If a Bodhisattva" and so on were spoken. Thus, only with the difference of such cessation, it is shown how exhaustion and non-arising, etc., are shown, therefore it is spoken as such. How to learn from others, asking whether to make others learn, is to ask the Blessed One, "For what reason," and so on. Subhuti, with the words "Whoever says this," and so on, repeats his words and answers in the form of a rhetorical question, which is to say, "Subhuti, what do you think?" and so on. The word "Thus" refers to the meaning of omniscient wisdom and Buddhahood. Thus, after the question of "For what reason," the Blessed One is asked, "Exhaustion is unchanging exhaustion." Here, since all discriminations are exhausted, therefore enlightenment itself is exhaustion. Since the realm of phenomena is the nature of exhaustion and separation, it is called inexhaustible, and since it is connected with its nature, the nature of exhaustion and so on is the word of omniscient wisdom. Whether it will arise or not should be understood from the opposite of the words "It will not arise," and so on. Showing the benefit of practicing complete purification is to say, "Subhuti, therefore," and so on. As before, after the question of "For what reason," the words "Subhuti, whoever learns these" and so on were spoken. Among them, "birds" refers to those who kill birds. "Hunters" refers to those who kill deer and so on. "Fishermen" refers to those who kill fish. "Butchers" refers to those who sell meat. "Blind" and "deaf" refers to those who have lost eye and ear consciousness. "One-eyed person" refers to those who have lost one eye. "Disabled person" refers to those whose hands and so on have been cut off. "Hunchback" refers to those whose backs are bent. "Lame person" refers to those whose tibias are uneven. "Crippled person" refers to those whose elbow joints are short. "Limping person" refers to those who walk unsteadily. "Dumb person" refers to those who cannot speak because their throats are blocked. "Idiot" is