Tibetan
་པར་དུ་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲི་བར་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་སེམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཐད་སྙད་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ གཞན
Chinese
因此，为了圣者获得不生之法的忍耐的自性增长，而祈请世尊“如果”等等。回答是，世尊宣说了“善现，此外菩萨”等等。 “为了菩提而精进修持”的意思是说，因为遮止了般若波罗蜜多的增长和减损，同样，对于菩萨来说，也遮止了胜义谛中的增长和减损，因此，像幻化一样修习，在世俗谛中，能圆满地积聚福德和智慧的资粮，并且现证无上圆满菩提。如果不是这样，如果存在增长和减损，那就完全是颠倒的，所以不会那样转变。宣说“唯有此才是真如”等，即是“善现，如果如是说”等等。以“菩萨摩诃萨应知修持般若波罗蜜多”等，以认为这是舍弃了某些真如之法的想法而祈请，即是“世尊，什么是般若波罗蜜多”等等。世尊，“那么如何”等等，是以遮止如是宣说的形态的方式，世尊说“完全不是那样”，那么凭借什么才能知晓那是修持般若波罗蜜多呢？意思是说，先前所说的，又如何以其他方式修持呢？宣说“在世俗谛中是那样说的”，即是世尊宣说了“善现，又是什么”等等。 “随见吗”是指认为是在真实性中吗？总结是，世尊宣说了“善现，如果是那样”等等，因为一切法都是无所缘的，所以那样在胜义谛中存在修持是不合理的，但在世俗谛中，因为像幻化一样修习而修持，所以会对未生之法产生特别的胜解。 “修持此无畏之道后”是
English
Therefore, in order to request the Blessed One for the sake of the growth of the nature of the patience of the noble one who has attained the Dharma of non-origination, the Blessed One said, "If," and so on. The answer is that the Blessed One said, "Subhuti, furthermore, Bodhisattva," and so on. "Striving diligently for Bodhi" means that because the increase and decrease of the Prajnaparamita are prevented, similarly, for the Bodhisattva, the increase and decrease in the ultimate truth are also prevented. Therefore, by meditating like an illusion, in the conventional truth, one can perfectly accumulate the collections of merit and wisdom, and manifest the unexcelled perfect enlightenment. If it is not like that, if there is increase and decrease, then it is completely inverted, so it will not change like that. Saying "Only this is Suchness," etc., is "Subhuti, if it is said like that," etc. With "Bodhisattva Mahasattva should know to practice Prajnaparamita," etc., with the thought that this is abandoning some Dharma of Suchness, the request is made, "Blessed One, what is Prajnaparamita," etc. Blessed One, "Then how," etc., is in the manner of preventing the form of saying like that, the Blessed One said, "It is not like that at all," then by what can one know that it is practicing Prajnaparamita? It means, how else can the previously said practice? Saying "It is said like that in the conventional truth," is that the Blessed One said "Subhuti, and what," etc. "Do you see it?" refers to thinking that it is in reality? The summary is that the Blessed One said, "Subhuti, if it is like that," etc., because all Dharmas are without object, so it is unreasonable for there to be practice in the ultimate truth like that, but in the conventional truth, because one practices like an illusion, one will have a special conviction in the unoriginated Dharma. "After practicing this fearless path" is
Chinese
因为没有对畏惧之处的耽著，所以是无畏的道路。如是行持等三句，因为是生起听闻自性等的智慧，所以为了生起智慧而宣说。佛陀的无上智慧等四句，是以如镜智等差别而述说。第四，对于成佛和成佛之法不耽著的体性之增长的意义是，世尊一切法等是祈请。再次提问，是世俗谛的授记，如说善现以等。同样，若问为何之故，迎接疑惑后，宣说一切法等。为了火之想等，这指的是，顶峰现观的般若波罗蜜多是不分别的，因此菩萨没有如此的分别，这是自己给自己安立名号而说的。般若波罗蜜多的解说，现观庄严的光明中，名为善知识之品，第二十二品。第五，具有殊胜善根自性之增长的意义是，又于彼时，诸天之主帝释等是说，因为使孩童生畏惧，所以如虚空般甚深，甚深啊！因为远离因和果的自性，所以次第地是寂静，因此难以观看和是空性，因此难以证悟。为了生起见道和修道和殊胜道，次第如何学习和实修和瑜伽而结合。有的人说，忏悔和做有情义利和积聚善法，这三者因为远离三律仪蕴的不顺品之法，所以宣说了不退等三句。为了具有随顺彼等的法，圆满等的词语 其他
English
Because there is no attachment to the objects of fear, it is the path of fearlessness. The three phrases, "Thus practicing," etc., are stated because they generate wisdom such as the nature of hearing, and therefore, they are stated to generate wisdom. The four phrases, "The unsurpassed wisdom of the Buddha," etc., are expressed with distinctions such as mirror-like wisdom. Fourth, the meaning of the increase of the characteristic of not fixating on enlightenment and the Dharma that leads to enlightenment is that the Blessed One's "all dharmas," etc., is a request. Asking again, it is a prediction in conventional truth, as it says, "Subhuti, by..." Similarly, if asked, "Why is that?" after welcoming the doubt, he spoke of "all dharmas," etc. For the sake of the thought of fire, etc., this refers to the fact that the Prajnaparamita of the peak realization is non-conceptual, therefore, Bodhisattvas do not have such concepts; this is said by establishing a name for oneself. The explanation of the Prajnaparamita, in the light of the Abhisamayalankara, is the chapter called "The Spiritual Friend," the twenty-second chapter. Fifth, the meaning of the increase of the nature of possessing excellent roots of virtue is that, again, at that time, Indra, the lord of the gods, etc., is spoken of, because it causes fear in childish beings, it is as deep as the sky, it is deep! Because it is devoid of the nature of cause and effect, it is sequentially isolated, therefore, it is difficult to see and is emptiness, therefore, it is difficult to realize. In order to generate the path of seeing, the path of meditation, and the path of distinction, one should combine learning, practice, and yoga in order. Some say that confession, doing the welfare of sentient beings, and accumulating virtuous dharmas, these three are said to be the three phrases of non-decline, etc., because they are free from the opposing dharmas of the three aggregates of discipline. In order to have the dharmas that are in accordance with them, the words of perfection, etc. other
Tibetan
་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་དོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། བསླང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་སྦྱར་བ་ན་ནི་ད
Chinese
认为是说了三种。其他则是身体和清净和意的过失没有得到，因此戒律的蕴没有损坏和没有过失和没有变成污垢，听闻和思维和修习的智慧是圆满的缘故，是完全圆满和完全清净没有掺杂杂质，这样说是合理的。安忍圆满等三个词语，是以忍受痛苦等三种安忍的差别而说的。精进开始等四个词语，是以开始和完全修习和分别觉悟和成办的精进的差别而说的。喜欢禅定等六个词语，是因为具有无与伦比和殊胜禅定和证悟初禅和二禅和三禅和四禅的缘故。如前一样，为什么呢，这样提出疑问后，说了菩萨摩诃萨等。第六，前往一切天族，自性增长的意义是说了这位菩萨摩诃萨等。我也是，是指帝释天。不会发生，是指如来加持的力量。般若波罗蜜多释，现观庄严光明中，帝释天品，第二十三品完毕。第七，降伏一切魔众，自性增长的意义是，此后薄伽梵等所说。生起等三个词语，是以加行道和无间道和解脱道的差别而说的。会被痛苦的刺所刺痛，是指超出自己的行境而获得不悦意。行持，是指没有入定的心。瑜伽行，是指入定的心。这里没有努力，是指如其他经部所说的那样，如果在这里结合的话，那么
English
It is considered that three are mentioned. The others are without defects of body, purity, and mind, so the aggregate of morality is not damaged, without defects, and not turned into defilement. Because the wisdom of hearing, thinking, and meditating is perfect, it is said to be completely perfect, completely pure, and without impurities. It is reasonable to say so. The three words, such as perfect patience, are spoken with the distinction of three kinds of patience, such as enduring suffering. The four words, such as beginning diligence, are spoken with the distinction of diligence of beginning, completely training, separately realizing, and accomplishing. The six words, such as delighting in meditation, are because of having incomparable and special meditation and realizing the first, second, third, and fourth dhyanas. As before, why is that? After raising the question, it is said Bodhisattva Mahasattva, etc. Sixth, the meaning of the growth of nature in going to all the races of gods is that this Bodhisattva Mahasattva, etc., is said. I also refers to Indra. It will not happen, which means the power of the Tathagata's blessing. Explanation of Prajnaparamita, Chapter of Indra from the Light of Abhisamayalankara, Chapter Twenty-three is completed. Seventh, the meaning of subduing all the Maras and the growth of one's own nature is what the Bhagavan, etc., said thereafter. The three words, such as arising, are spoken with the distinction of the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation. It will be pierced by the thorn of suffering, which means obtaining unpleasantness by exceeding one's own realm. Practicing means with a mind that is not in samadhi. Yoga practice means with a mind that is in samadhi. It is not that effort has been made here, which means that as it is said in other sutras, if it is combined here, then