Tibetan
འི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཞེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་མི་འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བའི་ རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཟུང་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་ག་ལས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དལ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ
Chinese
如果问为了什么缘故这样说，那么在提出疑问后，世尊佛陀亲自等等这样说，以如镜子般的四种智慧的差别，说了佛陀亲自等等这四个词。同样地，随之说出是指：善现，是这样的等等。仅仅要知道这些是现证顶点的征相。如是说：即使在梦中，一切诸法，都如梦一般看待等等，是达到顶点的结合之征相，被认为是十二种相。如是宣说了。那么，像这样以征相来表示的增长之相有多少种呢？首先，显示赡部洲等众生，以供养如来等福德而超胜的增长之相，就是善现，如果赡部洲等等这样说。说赡部洲只是为了就近表示而已，实际上三千大千世界的众生也包括在这里，因为在第二十五千颂中就是这样说的。同样地，如果问这是为了什么缘故，那么在提出疑问后，善现，如何如何等等这样说了。成为布施之处是指成为福德之田本身。如果问这些是从哪里来的疑问，那么在提出疑问后，这是这样等等这样说了，没有包括是指完全舍弃。如先前一样，如果问这是为了什么缘故，那么在提出疑问后，如来是等等这样说了，无与伦比的补特伽罗等等这三个词，是因为通达了现量、比量和圣教的意义。其他则说是因为以三种量来显示。以其他方式也显示了压倒福德聚，就是善现，如何等等这样说了。像要杀害一样是指像应该杀害一样。懈怠放逸是指因为行持罪业而从人等事物中退失。布施者
English
If asked, why is it said so? Then, after raising the question, the Blessed One, the Buddha himself, etc., is said, and with the distinction of the four wisdoms like a mirror, the four words such as the Buddha himself are spoken. Similarly, to say after that means: Subhuti, it is like that, etc. It should be known that these are only the signs of the realization of the peak. As it is said: Even in dreams, all dharmas, are regarded as dreams, etc., are the signs of the combination of reaching the peak, and are considered as twelve aspects. Thus it is declared. So, how many kinds of growth are indicated by signs like this? First, it shows the aspect of the increase of sentient beings such as Jambudvipa, surpassing with the merits of offering to the Tathagata, etc., that is, Subhuti, if Jambudvipa, etc. Saying Jambudvipa is only for the sake of near representation, but in fact, the sentient beings of the three thousand great thousand worlds are also included here, because it is said so in the twenty-fifth thousand verses. Similarly, if asked why this is the reason, then after raising the question, Subhuti, how, how, etc. is said. To become a place of giving means to become the field of merit itself. If asked where these questions come from, then after raising the question, it is like this, etc. is said, not including means completely abandoning. As before, if asked why this is the reason, then after raising the question, the Tathagata is, etc. is said, the three words such as the incomparable person, etc., are because they understand the meaning of direct perception, inference, and scripture. Others say that it is because it is shown by the three valid cognitions. In other ways, it also shows overwhelming the accumulation of merit, that is, Subhuti, how, etc. is said. Like being killed means like being worthy of being killed. Laziness and carelessness means falling away from things like human beings because of practicing sins. Giver
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གང་ཞིག་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བའོ། །དེ་འམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འམ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་འམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད
Chinese
名为“给予显现”。“布施的施主们”名为“使之进入正确的布施”。“完全清净”是“具有正确的果实”的同义词。 “以此作意”是指想要为众生指路等性质。同样，为了消除“为什么这样”的疑问，说了“谁应该知道这些”等等。“彼”是指精通方便的大师以“母”为对境，这本身就是利益众生的作意。 “如何是此”是指具有慈爱等自性的作意。 “灭尽”是指消逝。第二，特别是般若波罗蜜多作意的自性增长之义，如善现，例如安住于了知宝珠等等。因为精通完全观察宝珠的论典，所以安住于了知。 “以了知宝珠的种类”是指完全精通武器。 “直到获得彼或非彼之外的其他”中，“彼或彼”是指般若波罗蜜多。“非彼之外的其他”是指获得三摩地王经等法性。有些人根据书本说“彼或其他”是“是的”。请问：“因为是空性，所以不应不分离”，即“世尊，如此这般”等等。回答是说了“善现，如果”等等。同样，为了消除“为什么这样”的疑问，说了“善现”等等。如此说来，因为般若波罗蜜多是空性，所以在胜义中是远离增长和减损的，因此一切法都是空性的，如此缘念的作意也更加倾向于空性，因为是无颠倒的缘故，所以说与般若波罗蜜多作意不分离。第三，特
English
That which is called "giving manifestation." "The lords of generosity" is called "causing to enter into correct generosity." "Completely purifying" is a synonym for "possessing correct fruits." "This attention" refers to the nature of wanting to show the path to sentient beings, and so on. Similarly, in order to dispel the doubt of "why is that so," it is said, "who should know these," and so on. "That itself" refers to the great master who is skilled in means, with the "Mother" as the object, which itself is the attention that benefits sentient beings. "How is this" refers to the attention that has the nature of love and so on. "Exhaustion" means passing away. Secondly, especially the meaning of the increase in the nature of Prajnaparamita attention, such as Subhuti, for example, abiding in the knowledge of jewels, and so on. Because one is skilled in the treatises that completely examine jewels, one abides in knowledge. "By knowing the types of jewels" means being completely proficient in weapons. In "until one obtains that or another other than that," "that or that" refers to Prajnaparamita. "Another other than that" refers to obtaining the Dharma nature of the Samadhiraja Sutra and so on. Some people say, based on books, that "that or other" is "yes." The question is, "Because it is emptiness, it should not be inseparable," that is, "Bhagavan, thus and so" and so on. The answer is, "Subhuti, if" and so on are said. Similarly, in order to dispel the doubt of "why is that so," "Subhuti" and so on are said. Thus it is said, because Prajnaparamita is emptiness, in the ultimate sense it is free from increase and decrease, therefore all dharmas are empty, and so the attention of such contemplation also tends more towards emptiness, because it is non-inverted, therefore it is said that it is inseparable from Prajnaparamita attention. Thirdly, spec