Tibetan
གསུངས་སོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་སྡོང་དུ་མ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པས་དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནས། ཐམས་ཅད་ནི་དེ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རེ་རེའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ།། ཞེ་སྡང་ནི་དགྲར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་འཇིག་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང༌། །འཐུངས་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱར་རུང་བས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པས་སྔོན་མེད་པའི་མཐའ་མ་སྟེ་མུར་ཐུག་པའི་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་ནི་སུ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟེ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ལྟས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུའི་གཙུག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་གི་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། མཚན་མ་མཐོང་བས་འཕགས་མ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་ པར་སྐྱེས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་འོད་ཟེར་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་དི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ། དག་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ལས་སྔར་གྱི་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་འདམ་ལས་རྒལ་བའོ། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སོན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བསམ་པ་
Chinese
如是说。因为于无所缘之行获得能力之故，我不会不成现证菩提，否则必定现证菩提，如是彼作瑜伽。若于二者观修平等性，则于自之佛土成佛。是故于彼之后，以有情与器世间之差别，开示清净佛土二者，即其他舍利子等所说。其中，有情世间之不清净，饥饿等为何，彼之对治，天之受用等清净，是为修习。如是，器世间之不清净，树木与荆棘等为何，彼之对治，如掌平坦等清净，是为修习，则次第而为二者清净佛土也，如是乃为略说。
English
Thus it was said. Because of obtaining power in the practice of non-objectification, I will not fail to attain complete enlightenment; otherwise, I will certainly attain complete enlightenment. Thus, one engages in that yoga. By meditating on the equality of the two, one becomes a Buddha in one's own Buddha-field. Therefore, after that, the two pure Buddha-fields are shown by the distinction between sentient beings and the container world, which are also spoken of by Shariputra and others. Among them, the impurity of the sentient world, such as hunger, etc., and the antidote to that, the purity of divine enjoyment, etc., are cultivated. Similarly, the impurity of the container world, such as trees and thorns, etc., and the antidote to that, the purity of being as flat as the palm of the hand, etc., are cultivated, and then the two Buddha-fields are purified in order. This is a summary.
Chinese
像这样生起慈悲心等等，都是这样说的。害心和嗔怒、怨恨，害心就是憎恨众生。嗔怒就是对众生和非众生都加以恼害。怨恨就是与敌人相连。像那样做，是因为生起了心的差别。像那样修行，是因为修行使之圆满。努力，是因为精进达到了极致。水变成荒野，就是没有水了，就是有它的毁灭。同样，为什么呢？这样提问后，就说了菩提萨埵等等。香气芬芳，甘甜清凉，饮用时对肠胃和喉咙，没有损害，具有八支功德的水。因为获得了这样的水，所以会获得具有八支功德的水。以小、中、大的差别，会遇到快乐、幸福和一切幸福，这就是说会获得见道。将会出现，是因为可以就近享用。生活用具，就是食物等等，因为是存在的因。在很久很久以前，就是很长很长的时间以前。像前面一样，为什么呢？这样提出问题后，说了什么是这一刹那的心等等。因为心的那一刹那没有真实产生，只是世俗谛中具有那么长的时间，那是因为它脱离了最初的因，因为没有开始，所以是没有先例的终结，是穷尽的成佛的阶段，并且因为是空性的自性。就像这样，因为是无边无际的，所以是很久很久以前。不要因为现前圆满成佛而感到害怕等等，也不要产生困难的想法，这就是它的意思。恐怖和不悦意，外面的凶猛野兽等等是恐怖。内在的自身所具有的瘟疫等等是不悦意。因为无法修持，所以如何能说出佛陀的...
English
It is said that generating loving-kindness in this way and so on. Harmful thoughts, anger, and resentment, harmful thoughts are hatred towards sentient beings. Anger is tormenting sentient beings and non-sentient beings in every way. Resentment is being connected to enemies. Doing so is because it generates a distinction in the mind. Practicing in this way is because practice perfects it. Effort is because diligence is brought to excellence. Water becoming a wilderness is when there is no water, that is, there is its destruction. Similarly, why is that? After raising this question, it is said Bodhisattva and so on. Fragrant, sweet, and cool, when drunk, it does not harm the stomach and throat, water with eight qualities. Because one obtains such water, one will obtain water with eight qualities. With the distinction of small, medium, and large, one will encounter happiness, bliss, and all bliss, which means one will attain the path of seeing. It will arise because it is suitable for being closely enjoyed. The necessities of life are food and so on, because they are the cause of existence. A long, long time ago, that is, a very long time ago. As before, why is that? After raising the question, it is said what is this moment of mind and so on. Because that moment of mind does not truly arise, but only in conventional truth does it possess such a long time, that is because it is separated from the initial cause, because it has no beginning, so it is the end without precedent, it is the state of complete enlightenment that is exhausted, and because it is the nature of emptiness. Just like this, because it is infinite, therefore it is a long, long time ago. Do not be afraid of becoming fully enlightened, and do not generate difficult thoughts, that is its meaning. Fear and unpleasantness, external fierce beasts and so on are fear. Internal epidemics and so on are unpleasantness. Because one cannot practice, how can one speak of the Buddha...
Chinese
认为对于完全清净佛土，没有人会进入。然后说“在那个眷属中”等等。所谓“在此处”，是指已经指示过的完全清净的佛土，因为是习惯性的修行所致。说“以其圆满意乐的力量，会出现授记的征兆”等，是指从“那时，世尊”等开始。所谓“在头顶上消失”，是指当要对如来本身进行授记时，那时顶髻处的光芒消失，这是规律。见到征兆，圣者恒河女神以卓越的意乐正确地出生并进行供养，是指世尊微笑之后所说的内容。由于见到许多关联，询问放出光芒的必要性，是指说了“具寿阿难陀”等。显示自己的本体，是指说了“阿难陀，恒河的姐妹”等。如何生起圆满菩提等也说了。认为这是为了显示对获得完全清净的佛土具有信心的力量。从现证菩提的章节中，再次进行先前的授记，是指“阿难陀，这位恒河女神”等。说授记的人们仅仅在那里出生，是奇妙的，是奇妙的，是指从“那时，具寿阿难陀心想”等开始。因为是善说，所以说了“阿难陀，就是这样”等。因此，由于远离烦恼的障碍，所以是超越泥沼。因为安住于顶峰现观，所以是接近圆满成就菩提。也对声闻僧团进行授记，是指说了“又，阿难陀”等。同样，为什么呢？在迎接疑问之后，说了“阿难陀，对于哪些”等积累福德的意乐。
English
Thinking that no one would enter into the completely purified Buddha-field. Then it is said, "In that assembly," and so on. The so-called "in this place" refers to the already indicated completely purified Buddha-field, because it is due to habitual practice. Saying, "By the power of its perfect intention, signs of prophecy will appear," and so on, refers to starting from "Then, the Blessed One." The so-called "disappeared on the crown of the head" means that when the Tathagata himself is to be prophesied, at that time the light at the crown of the head disappears, which is the rule. Seeing the signs, the noble Ganges goddess is born correctly with excellent intention and makes offerings, which refers to what was said after the Blessed One smiled. Because of seeing many connections, asking for the necessity of emitting light, refers to saying "Venerable Ananda," and so on. Showing one's own essence refers to saying "Ananda, the sister of the Ganges," and so on. How to generate perfect enlightenment, etc., was also said. It is thought that this is to show the power of faith in obtaining a completely purified Buddha-field. From the chapter on manifest perfect enlightenment, the previous prophecy is made again, which refers to "Ananda, this Ganges goddess," and so on. Saying that only those who are prophesied are born there, is wonderful, is wonderful, refers to starting from "Then, Venerable Ananda thought." Because it is well spoken, it is said "Ananda, it is so," and so on. Therefore, because of being free from the obscuration of afflictions, it is transcending the mire. Because of abiding in the peak realization, it is close to the complete accomplishment of enlightenment. The Shravaka Sangha is also prophesied, which refers to saying "Again, Ananda," and so on. Similarly, why? After welcoming the doubt, it is said "Ananda, for whom" and so on, the intention of accumulating merit.