Tibetan
གཞན་གྱིས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དམིགས་ པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འདིར་གཞུང་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། གདམས་ངག་རེ་རེའི་གཞུང་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དེས་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གདམས་པའི་ཡུལ་རྣམ་བཅུར་སྨྲས་པ་ལ་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་སྤ་མི་འགོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་མི་ཚ་བ་སྟེ་མི་རྨོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་གནས་མེད་པའི་འཇིགས་པས་མི་དངང་ངོ༌། །བསྟན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ཞིང་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་འཁུམས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། སྔར་མའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་གོ །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་དེ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཕྱིས་སེམས་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐ་མར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས་པའི་སྐྲག་པས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞུང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་འཛིན་པས། མི་འགོང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་བག་མི་ཚའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལས། བག་འཁུམས་བར་མི་འགྱུར་འདིའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད། བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར། མི་དངང༌། མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་མ་སྨྲས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དོན་གང་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གདམས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བཅུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཅིག་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའི
Chinese
完全知晓他人之心及其贪欲等，忆念自己与他人的前世，看见一切色相，断除烦恼和所知障，证悟自始寂灭之性，此为教导六神通之教授。于见道中，以四谛所摄之十六刹那之自性，于法与随法之忍，以及具有智慧之自性者，证悟一切法无自性，如幻术师般对一切皆无执着的有身瑜伽士，将所应断之对治品如实修习。此为教导见道之教授。如是，有为法与无为法，以其自性一味之故，不能安立为互相各异。如前所说，以见道所现证之事物与无有差别为对境之故，见道与修道二者无有差别，故无有修道之体性之安立。然则，彼乃是彼所应断之对治品，如缘起之法性般修习之道之教授。如是，此十种教授，乃是因欲于此处精简文句之故，以般若波罗蜜多之名而宣说。如是，《二万五千颂般若波罗蜜多》中，每一教授之文句皆仅作清晰之开示，未因畏惧文句繁多而书写成易于理解之形式。如是之教授，应教导何种菩萨耶？世尊，然则等语已述。若然之连词，乃是彼即是之同义词。如是者，乃是菩萨与般若波罗蜜多不可得也。于所教导之十种境中，心不怯懦亦不畏惧，何以故？因不愚昧故不畏缩。彼即是因以信心依止于法，故最初不为无处可依之怖畏所动摇。于教法恒常精进且不懈怠。
English
To fully know the minds of others, including their desires, to remember one's own and others' past lives, to see all forms, to abandon afflictions and the obscurations to knowledge, and to realize the very nature of primordial peace—this is the instruction on the six superknowledges. In the path of seeing, the very nature of the sixteen moments gathered by the four truths, in the forbearance of dharma and subsequent knowledge, and for those with the nature of wisdom, realizing that all dharmas are without inherent existence, like a magician, that yogi with a body who has no attachment to anything, truly meditates on the antidote to what is to be abandoned. This is the instruction on the path of seeing. Just as conditioned and unconditioned things cannot be established as mutually different because of their single nature, so too, because the object is not different from the things directly realized by the path of seeing as described above, there is no difference between the paths of seeing and meditation, so there is no establishment of the characteristics of the path of meditation. However, it is the instruction on the path of meditating on it as the very antidote to what is to be abandoned, as the nature of dependent arising. Thus, these ten instructions are spoken of by the name of Prajnaparamita because it is desired to be concise here. Thus, in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, the text of each instruction is shown only clearly, and it is not written in a way that is easy to understand for fear of many texts. To what kind of Bodhisattva should such an instruction be given? The Blessed One, however, and so on, has been mentioned. The conjunction "if" is synonymous with "that is." "Thus" means that the Bodhisattva and the Prajnaparamita are unattainable. In the ten objects of instruction, the mind is not afraid and does not shrink back. Why? Because it is not ignorant, it is not afraid. Because it is by faith that one relies on the Dharma, therefore, at first, one is not disturbed by the fear of having no place to rely on. Always diligent and not lazy in the teachings.
Chinese
的原因是，为什么不会胆怯呢？因为不会变成以前的样子。因此，因为具有智慧。因此，在所有智者之中，不会因恐惧而害怕。在近处指示时，他的心不会向后退缩，也不会后悔。因为心本身已经征服了那个心，不会向后退缩。因为以后心不会被征服。因此，因为具有信心和智慧，最终不会充满恐惧。不会因一切不确定的恐惧而害怕。或者，在说话等时候，按照顺序确定地掌握文本和意义两者。不会畏惧，不会退缩，不会胆怯。为什么呢？因为凭借现量、比量和圣教量，不违背地完全断定了自己境的意义，所以不会胆怯，他的心不会向后退缩。因为已经征服，不会向后退缩。因此，在开始、中间和结尾，不会惊慌，不会害怕，不会充满恐惧。这个“此”指的是菩萨，他精通世俗和胜义的区分，对于如所说教诲，远离怯懦等，他的“彼”就是那个意思。“此”字没有说出体性，那么如何执持般若波罗蜜多呢？回答是，在所说的话语等中，不做怯懦等，这个意义就是已经说过的般若波罗蜜多的十种修行等。因此，因为抓住了意义所抛出的东西，所以没有过失。简要地说，就是说了“如果”等。如果那个菩萨以刚才所说的教诲，安住于如所说的境，那么此时，这个菩萨为了获得他所追求的意义，所作的近处指示就是教诲和随教，应当这样理解。这样做，对于菩提心和由此抛出的法的自性，什么是般若波罗蜜多的修行呢？
English
The reason is, why doesn't it become timid? Because it doesn't become the previous state. Therefore, because it possesses wisdom. Therefore, among all the wise, one is not afraid of fear. When pointing out nearby, his mind does not retreat, nor does he regret it. Because the mind itself has conquered that mind, and does not retreat. Because the mind will not be conquered later. Therefore, because one possesses faith and wisdom, one will not ultimately be filled with fear. One will not be afraid of all uncertain fears. Or, at the time of speaking, etc., one grasps both the text and the meaning in order, without being afraid, without retreating, without being timid. Why? Because one has completely determined the meaning of one's own realm without contradicting the valid means of perception, inference, and scripture, one does not become timid, and one's mind does not retreat. Because one has conquered, one does not retreat. Therefore, in the beginning, middle, and end, one is not alarmed, not afraid, and not filled with fear. This "this" refers to the Bodhisattva who is skilled in distinguishing between the conventional and the ultimate, and who is free from timidity, etc., with regard to the teachings as spoken. His "that" is that meaning. The word "this" does not state the nature, so how does one hold the Prajnaparamita? The answer is that in the spoken words, etc., not doing timidity, etc., this meaning is the ten practices, etc., of the Prajnaparamita that have already been spoken. Therefore, because one has grasped what the meaning has thrown out, there is no fault. To put it briefly, it is said "if" etc. If that Bodhisattva, with the teachings just spoken, abides in the realm as spoken, then at that time, this pointing out nearby, which is done by the Bodhisattva in order to obtain the meaning he seeks, is the teaching and the subsequent teaching, and should be understood in this way. By doing so, for the mind of enlightenment and the nature of the Dharma thrown out by it, what is the practice of the Prajnaparamita?
Chinese
不疲劳，以及不以其他乘而去的原因是什么，即是完全掌握道；不依赖于他者而能行进的原因是什么，即是五眼；圆满一切遍智之聚的原因是什么，即是六神通；以及最终能行进的原因是什么，即是见道和修道。这些全部在教授的章节中已经阐述。仅凭这些就能使一切意义圆满，因此如前所说的十种教授是按顺序阐述的。 如是说：修行和真理等，佛陀等三宝，不执着完全不疲劳，道即是完全掌握，五眼和神通的，六种功德和见道，修道称为教授，应知是十种自性。 虽然如此，在僧伽宝的章节中，对于钝根菩萨等的种种差别，应如此理解：以下所说的由知晓道所摄持的，依靠见道的十六刹那，对于见道之心识的十五刹那，以信和随法之差别而入于第一果的两种情况。其后，未离欲界贪欲者，即于见道之心识的第十六刹那入于预流果。其后，于修道中断除四种烦恼，由此而生于天界和人界，是另外两种情况。其后，断除欲界中所行的五种烦恼，入于第二果时，钝根和利根，由信和见所获得者，仅为一种情况。其后，断除欲界中所行的六种烦恼，为一来果。其后，其自身于诸天中受生，无余遗留，因此是另一种一间果。其后，断除欲界中所行的第七、第八种烦恼，如前者一样，由信和见所获得者，入于第三果为一种情况。其