Tibetan
་རོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་འགག་པ་བསལ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགག་པར་མི་ འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པ་ལ་འགག་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
Chinese
如果这样想，善现，你认为如何？佛说：‘哪种法，其自性之体性灭尽，该法就会灭尽。’意思是说，哪种无实之名的法，其自身的自性之体性灭尽，即与色等体性相离之法性会灭尽吗？回答说：‘不是这样的。’因为刚刚已经排除了三时之物的灭尽，所以因为不是存在，无实之物本身就不会灭尽。如果说像幻化一样会灭尽呢？善现，你认为如何？佛说：‘诸法的法性是什么，它会灭尽吗？’意思是这样。世尊，不是这样的。因为法性如果未经观察，仅仅是独自寂静，所以是虚假的体性，因此不会真实地灭尽。然而，所有生起之物，其自性变为幻化之自性，所有这些在世俗谛中灭尽，称为甚深之灭尽。’甚深之如是性之义是，善现，你认为如何？佛说：‘如是性会如其本然而住吗？’菩萨是指剩余的部分。因为具有不分别之智慧之境，所以世尊，如是性会如其本然而住。’这样祈请。如果三时的菩萨们像如是性一样安住，是否会恒常成为如是性呢？善现，你认为如何？佛说：‘如果如是性如其本然而住，难道不会成为非坚固吗？’意思是说，因为文字‘阿’是从空性中产生的，所以无常会成为非坚固，然而你认为它是安住于常恒坚固的如是性吗？经中说：‘何为缘起法，您视其为空性。’因此，因为世俗谛之物的意义是刹那的体性，所以回答说：‘不是这样的。’那么，因为是意义的体性，难道不是仅仅不甚深吗？善现，你认为如何？
English
If you think like that, Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'Which dharma, whose self-nature of essence is extinguished, that dharma will be extinguished.' It means, which dharma with the name of non-entity, whose own self-nature of essence is extinguished, that is, will the dharma-nature separated from the essence of form, etc., be extinguished? The answer is, 'It is not like that.' Because the extinction of the three-time object has just been excluded, so because it is not existence, the non-entity itself will not be extinguished. If it is said that it will be extinguished like illusion? Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'What is the dharma-nature of all dharmas, will it be extinguished?' That is what it means. 'World-Honored One, it is not like that.' Because dharma-nature, if not observed, is only solitary and pleasant, so it is a false essence, therefore it will not be truly extinguished. However, all arising things, whose self-nature becomes the self-nature of illusion, all these are extinguished in the conventional truth, which is called profound extinction.' The meaning of the profound Suchness is, Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'Will Suchness remain as it is?' Bodhisattva refers to the remaining part. Because it has the realm of non-discriminating wisdom, so World-Honored One, Suchness will remain as it is.' Thus requested. If the Bodhisattvas of the three times abide like Suchness, will they always become Suchness? Subhuti, what do you think? The Buddha said, 'If Suchness abides as it is, will it not become impermanent?' It means that because the letter 'A' is produced from emptiness, impermanence will become non-firm, but do you think it is the Suchness that abides in permanence and firmness? The sutra says, 'What is dependent origination, you regard it as emptiness.' Therefore, because the meaning of conventional truth is the essence of a moment, so the answer is, 'It is not like that.' Then, because it is the essence of meaning, is it not just not profound? Subhuti, what do you think?
Tibetan
དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ལས་གཞན་ན་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རིམ་པ་བཞིན་མི་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་
Chinese
如是之性非深奥吗？如是说。世尊，所谓深奥，是因为即使了悟了色等事物的意义，也不能将之与彼无别地显现，因此如是之性深奥，难以了悟，是这个意思。了知深奥之性的意义是，善现，你作何思？如是之性有心吗？如是说。因为如是之性没有基础的自性，所以不是这样的，如是禀告。那么，如是之性与心岂不是会变成无别吗？善现，你作何思？如是之性有心吗？如是说。因为如是之性没有基础的自性，所以不是这样的，如是禀告。那么，如是之性与心岂不是会变成无别吗？善现，你作何思？彼是如是之性吗？如是说。不是这样的，因为世俗和胜义互相舍弃。心即是如是之性。实际上，如是之性与心会变成他异吗？善现，你作何思？如是之外有心吗？如是说。除了法界之外，因为法并非来自他处。以这样的想法，不是这样的，因为是如是之性的自性，所以在如是性中没有见到如是性，没有见到就是智慧深奥。行持深奥的意义是，善现，你作何思？谁如是行持？如是说。如是，是指在如是之性的自性中。在如是性中，没有任何行持，如是禀告。世尊，谁如是行持，彼对任何事物都不行持，是这个意思。为了阐明这一点，为什么呢？这样提问，然后迎接疑问，像这样，对于彼，等等，如是禀告。如此说，因为安住于如是之性者，对于彼来说，修习的差别的周遍行持。彼等成为如是性的因果不存在，因此次第不进入，也不周遍行持，因此没有成为原因。因此。
English
Is suchness not profound? Thus he spoke. The Blessed One, the so-called profound, is because even if one understands the meaning of objects such as form, one cannot manifest it as non-different from that. Therefore, suchness is profound and difficult to understand, that is the meaning. The meaning of knowing the profound nature is, Subhuti, what do you think? Does suchness have a mind? Thus he spoke. Because suchness does not have a basis of self-nature, it is not so, thus he reported. Then, would suchness and mind not become non-different? Subhuti, what do you think? Does suchness have a mind? Thus he spoke. Because suchness does not have a basis of self-nature, it is not so, thus he reported. Then, would suchness and mind not become non-different? Subhuti, what do you think? Is that suchness? Thus he spoke. It is not so, because conventional and ultimate truths abandon each other. Mind is only suchness. In reality, would suchness and mind become different? Subhuti, what do you think? Is there a mind other than suchness? Thus he spoke. Apart from the Dharmadhatu, because Dharma does not come from elsewhere. With this thought, it is not so, because it is the self-nature of suchness, so in suchness one does not see suchness, not seeing is profound wisdom. The meaning of profound conduct is, Subhuti, what do you think? Who conducts in this way? Thus he spoke. Thus, it refers to the self-nature of suchness. In suchness, there is no conduct at all, thus he reported. Blessed One, whoever conducts in this way, he does not conduct towards anything, that is the meaning. In order to clarify this point, why is that? Thus he asked, and then welcomed the question, like this, for him, etc., thus he reported. Thus it is said, because for those who abide in suchness, for them, the pervasive conduct of the difference of practice. Those causes and effects that become suchness do not exist, therefore they do not enter in sequence, nor do they pervasively conduct, therefore there is no becoming a cause. Therefore.