Tibetan
མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ པ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་དབྱེ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དགོས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས། འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སེམས་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་ སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འམ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས
Chinese
因为显示一致的缘故，说这些都必须成为所有事物的对境，是指世尊如来应供等。所有法，是指最初等九种。法性，是指涅槃之理。提到“之间”，是指不可衡量等。不可言说，是因为对文字和意义没有区分的缘故。所说的，是指刚刚显示的。一切法也同样，是指色等。因为善说之故，复述“是这样的”，如前一样。为什么呢？以提出疑问的方式，说了“善现”等。所有法的空性，是指舍弃了所知等差别，而说空性，因此，所有法，仅仅是空性，所以是不可言说的意思。因为无自性，所以不是可以称为“彼”或“此”的，因为在胜义中，对于想要证悟法性自性的道的实物，在任何方面都无法建立差别。请问，不相符的方面和对治的方面，不是应该如次第般地分离和产生吗？是指“世尊，什么”等。真实地说了，是指“善现，不是这样的”。如果那样，修习之道的大地的大地等九种分别的类别，什么也没有舍弃，小之又小等九种道的类别，什么也没有获得，因此，以不必需的想法，成立不想要的，所以请问“世尊，如果”等。不可言说的意义，是指修习道。因为是它的作用，所以供养等也变得没有增减，所以请问“布施波罗蜜多也”等。虽然如此，有什么过失呢？
English
Because it shows consistency, saying that all these must become the objects of all things, refers to the Bhagavan Tathagata Arhat, etc. 'All dharmas' refers to the first, etc., nine kinds. 'Dharmata' refers to the state of Nirvana. By mentioning 'between', it refers to immeasurable, etc. 'Unspeakable' is because there is no distinction between letters and meanings. 'Spoken' refers to what was just shown. 'All dharmas are also the same' refers to form, etc. Because of the well-spokenness, repeating 'it is so', as before. Why is that? By raising a question, 'Subhuti', etc., were spoken. 'The emptiness of all dharmas' means that emptiness is spoken by abandoning the distinctions of knowable, etc., therefore, all dharmas are only emptiness, so it means it is unspeakable. Because of the lack of inherent existence, it cannot be called 'that' or 'this', because in the ultimate sense, for the object of the path that wishes to realize the nature of dharmata, it is impossible to establish distinctions in any way. Is it not inappropriate for the opposing side and the antidote side to be separated and arise in order, as they are? It refers to 'Bhagavan, what', etc. It was truly said, referring to 'Subhuti, it is not so'. If so, the nine categories of discrimination such as the great earth of the path of meditation, etc., nothing is abandoned, and the nine categories of the path such as the smallest of the small, etc., nothing is attained, therefore, with the thought that it is not necessary, it establishes what is not desired, so it is asked 'Bhagavan, if', etc. The meaning of unspeakable refers to the path of meditation. Because it is its function, offerings, etc., also become without increase or decrease, so it is asked 'Even the perfection of generosity', etc. Although it is so, what fault is there?
Chinese
如果认为存在，那么世尊祈请了“如果”等等。 “如何”是指舍弃，是“不是”的同义词。 为了积累的意义，世尊祈请了“已经圆满了波罗蜜多”等等。 如是说：“对于不可言说的法，没有减少和增长。通过修习的道，什么会减少，什么会获得？” 这样说。 世尊说：“在胜义谛中，没有不欲求的成就”，即“善现，是这样的”等等。 在世俗谛中，为了显示如何以无上正等觉的方式，以修习道的方式来做有意义的事情，所以说了“然而，善现，菩萨摩诃萨”等等。 “不作意”是指以不缘于事物的方式，不生起增长布施波罗蜜多或完全询问者的心。 “如无上正等觉一样回向”是指：如何以不可思议的无上正等觉的力量，通过生起与所化众生的福德和智慧相符的殊胜心来回向，为了增长福德，在世俗谛中成就所欲求的意义，如是回向，是这个意思。 同样，通过修习，从远离了突如其来的垢染的角度，显现的道具有如幻的特征，虽然不可思议，但如何能在世俗谛中远离不相符的方面和对治的方面，并且以出生的次第来做有意义的事情，是想要这样安立的。 如是说：“如菩提一样，此能成就所欲之义。” 这样说。 为了更广地显示这个意义，所以说了“善现，再者”等等五种解释。 菩提的特征是什么？
English
If it is thought that there is, then the Blessed One prayed for "if" and so on. "How" means to abandon, it is a synonym for "not." For the sake of accumulation, the Blessed One prayed for "has perfected the pāramitā" and so on. It is said: "For the unspeakable dharma, there is no decrease or increase. Through the path of cultivation, what will decrease and what will be obtained?" It is said like this. The Blessed One said, "In the ultimate truth, there is no accomplishment of what is not desired," that is, "Subhūti, it is like that" and so on. In the conventional truth, in order to show how to do meaningful things in the way of unsurpassable perfect enlightenment, in the way of the path of cultivation, therefore, "However, Subhūti, Bodhisattva Mahāsattva" and so on were said. "Not thinking" means not generating a mind that increases the perfection of giving or completely inquires in a way that does not depend on things. "Dedicating as the unsurpassable perfect enlightenment" means: how to dedicate through the power of inconceivable unsurpassable perfect enlightenment, by generating a special mind that is in accordance with the merit and wisdom of the beings to be tamed, in order to increase merit, in the conventional truth, to accomplish the desired meaning, it is this meaning. Similarly, through cultivation, from the perspective of being free from sudden defilements, the manifested path has the characteristics of illusion, although it is inconceivable, how can it be separated from the incompatible aspects and the opposing aspects in the conventional truth, and to do meaningful things in the order of birth, it is desired to establish it in this way. It is said: "Like enlightenment, this can accomplish the desired meaning." It is said like this. In order to show this meaning more widely, therefore, "Subhūti, furthermore" and so on, five explanations were said. What is the characteristic of enlightenment?
Chinese
祈请说“是什么”是指，世尊无上正等菩提是指什么等等。所谓“此乃真如”是指，认为是真如的自性。如是说：菩提真如性，彼亦彼之性。如是说。具慧，真如是无有增减，菩提和道也是如此，因为是它的自性，这是余文。如是，因为因和果，或者果和因，互相随顺自性，所以因果的关系就会被颠倒地说。又，以世俗谛显示道的力量所说的是，如果菩提萨埵等等。所谓“具有如是的作意”是指，被称为修道。所谓“无间断地多住”是指，以加行和结尾的阶段的差别说了两种，因为在正行阶段，因为是它的自性，所以不应安住。如果是这样，是指以如是的道理。略摄是指，具慧，如是菩提萨埵等等所说，所谓“于不可说义”是指，于修道。般若波罗蜜多的解释，现观庄严的显现中，空性品，名为第十八品。又，在世俗谛中，以特殊显现的发心之门，认为不应作义，为了消除疑惑而迎接的是，世尊又等等的祈请，因为对于先后所变的每一个心，成办佛的菩提，一切种智等等的一切义不显现的缘故，最初发心或者，后后每一个心，不是菩提萨埵现证圆满成佛，是这个意思。因为所说众生是每一个识的相续，因为不可能，所以以随欲成办义的法显现的心的刹那多
English
The request saying "What is it?" refers to what is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment of the Bhagavan, and so on. The statement "This is Suchness" means that it is considered to be the very nature of Suchness. As it is said: 'Enlightenment is the characteristic of Suchness, That also is considered its characteristic.' So it is said. Subhuti, Suchness is without increase or decrease, and so are enlightenment and the path, because it is their nature, this is the remaining text. Thus, because cause and effect, or effect and cause, mutually follow their nature, the relationship of cause and effect would be spoken of in a reversed manner. Moreover, what is said by showing the power of the path in conventional truth is, if a Bodhisattva, and so on. The phrase "having such mindfulness" refers to what is known as the path of meditation. The statement "continuously abiding in abundance" refers to the two aspects mentioned with the distinction of the stages of application and conclusion, because in the actual stage, since it is its very nature, it is not appropriate to abide. If that is the case, it refers to such a manner. The brief summary is that Subhuti, as it is said, a Bodhisattva, and so on, the phrase "in the inexpressible meaning" refers to the path of meditation. Explanation of the Perfection of Wisdom, from the Appearance of the Ornament of Realization, the chapter on emptiness, called the eighteenth. Furthermore, in conventional truth, with the door of generating a mind of special appearance, thinking that it is not appropriate to accomplish the meaning, the welcoming to dispel doubt is the request of the Bhagavan again, and so on, because for each mind that has changed in sequence, the accomplishment of the enlightenment of the Buddha, all meanings such as omniscience do not appear, therefore, the initial generation of the mind, or each subsequent mind, is not the complete and perfect enlightenment of a Bodhisattva, that is the meaning. Because it is said that sentient beings are each stream of consciousness, because it is impossible, therefore, with many moments of mind appearing as a dharma that accomplishes the desired meaning.