Tibetan
པས་འགོག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྒྱུ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཚིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྤོང་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཐབས་ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ལ་འཇུག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིག་ཅར་དོན་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་ པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་དབང་དུ་
Chinese
以（断灭，梵文天城体：uccheda，梵文罗马拟音：uccheda，汉语字面意思：断灭）遮止。以无相、寂静、安乐而住，即是涅槃。于现法中，以不生苦果之性而成为离系，如是则应以空性等之义差别而说，此乃某些人之说。应理解为，所有这些词语皆以反向的差别显示了法界之体性。为了显示空性等甚深之法也远离了增益和诽谤二边，所以特别提问，即是祈请世尊等。世尊之后的“什么”是剩余部分。为了显示回答之义，宣说了“善现，此乃”等。同样，在迎接“那为什么呢”的疑问之后，宣说了“善现，色乃”等。之所以提问“这为什么呢”，是因为宣说了“善现，色如何深”等。回答是，宣说了“善现，如实性如何，色亦如是甚深”等，意思是，如同空性甚深一样，色等在胜义谛中也是无生之自性，这是同义语。这也遮止了认为如实性中存在色等之增益边。所谓“色的如实性如何，色亦如是甚深”，正如所说：“何为缘起，汝即许彼为空。”意思是，色的如实性本身，若未在世俗中假立色等，则是令人愉悦的。这也避免了诽谤，即破除了认为如实性异于色等之边。总结是，宣说了“善现，于何处无色”等。以“乃至”之语，应理解为遮止执着，成就不执着。所谓“以精细之方便”，即是以无畏之方式。所谓“从色亦遣除，亦显示涅槃”，即由于在如实性中遮止了色等，所以…
English
It is prevented by (cessation, Devanagari: uccheda, Romanized Sanskrit: uccheda, literal meaning: cessation). Nirvana is attained by being without characteristics, peaceful, and abiding in bliss. Because of being the nature of not producing suffering in this very life, it is called detachment. Thus, it should be expressed by the distinctions of meanings such as emptiness, according to some. It should be understood that all these words indicate the nature of the Dharmadhatu by way of reverse distinctions. In order to show that those profound things such as emptiness are also free from the two extremes of superimposition and denial, the question is asked separately, which is the request to the Bhagavan and others. The "what" after the Bhagavan is the remainder. In order to show the meaning of the answer, "Subhuti, this is" etc. are spoken. Similarly, after welcoming the doubt of "Why is that?", "Subhuti, form is" etc. are spoken. The reason for asking "Why is this?" is that "Subhuti, how is form deep?" etc. are spoken. The answer is that "Subhuti, as is the reality, so is form deep" etc. are spoken, meaning that just as emptiness is deep, so also form etc. are unborn in the ultimate truth, which is a synonym. This also prevents the extreme of superimposition, which is the belief that form etc. exist in reality. The saying "As is the reality of form, so is form deep" is as it is said, "Whatever is dependent arising, you consider that to be empty." It means that the reality of form itself, if form etc. are not nominally posited in conventional truth, is delightful. This also avoids the extreme of denial, which is the refutation of the view that reality is different from form etc. The summary is that "Subhuti, where there is no form" etc. are spoken. By the words "even to", it should be understood that attachment is prevented and non-attachment is accomplished. "By subtle means" means in a fearless manner. "Also turning away from form and also showing Nirvana" means that because form etc. are prevented in reality, therefore…
Chinese
色等 进入于等，为了排除而遮止。仅此，习惯于空性，也说是超越了痛苦。对此，总结的意义是：空性等之中没有色等，空性等不是从它而来的其他，如是次第地从增益和诽谤的边解脱，那就是空性等的甚深性。如是空性等没有，又由此空性等具有甚深性，因此修道甚深。惊奇啊！因为一个同时表达两个意义，所以是稀奇的。如是说：修道是甚深的，甚深是空性等，甚深是从增益和诽谤的边解脱。如是显示差别后，宣说具有差别的修道，即是善逝慧度等。成为思，是听闻自性的智慧。成为衡量，是思考的自性。成为确定领悟，是修习的自性。或者，以三摩地的加行、正行和后行所生的智慧，如是次第地结合。再问，修道从何处而来？说是“我”等。对此，我从般若波罗蜜多中，作意与决择分相应的自在，如是思维，如是安住。如是，我从般若波罗蜜多中，作意见道的自在，如现在所说，如是学习。我从般若波罗蜜多中，作意修道的自在，如是如实显示，如是成办。如是说：决择分和见道，以及修道本身，再三地思考，衡量和确定领悟修道。如是说。因此，在决择分四部分和见道与修道的自在中。
English
Entering into form, etc., it is averted for the purpose of eliminating. Just that, becoming accustomed to emptiness, it is also said to be transcendence of suffering. The summarized meaning of this is: in emptiness, etc., there is no form, etc., and emptiness, etc., is not other than that, thus, in sequence, whatever is liberated from the extremes of superimposition and denigration, that is the profoundness of emptiness, etc. Thus, emptiness, etc., does not exist, and because emptiness, etc., possesses profoundness, therefore the path of meditation is profound. How wonderful! Because one thing simultaneously expresses two meanings, it is amazing. Thus it is said: The path of meditation is profound, profound is emptiness, etc., profound is liberation from the extremes of superimposition and denigration. Having thus shown the distinction, the path of meditation itself, which possesses distinction, is taught, namely, the Perfection of Wisdom of the Well-Gone One, etc. To become thought, is through the wisdom of the nature of hearing. To become measured, is through the nature of thinking. To become definitely realized, is through the nature of meditation. Or, connect in sequence with the wisdom arising from the preliminary practice, the actual practice, and the subsequent practice of samadhi. Again, if asked, from what source does the path of meditation come? It is said, "I," etc. Regarding this, I, from the Perfection of Wisdom, making the empowerment in accordance with the aspect of ascertainment, should abide as it is thought. Similarly, I, from the Perfection of Wisdom, making the empowerment of the path of seeing, should learn as it is now taught. I, from the Perfection of Wisdom, making the empowerment of the path of meditation, should accomplish as it is truly shown. Thus it should be said: The aspect of ascertainment and the path of seeing, as well as the path of meditation itself, repeatedly think, measure, and definitely realize the path of meditation. Thus it is said. Therefore, in the empowerment of the four parts of the aspect of ascertainment and the paths of seeing and meditation.
Tibetan
མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དམན་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཆ་ཤས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་དགའ་བའོ། །དུས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་བཏབ་པའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ འཇུག་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛི
Chinese
作已，如是成办者。如是近思惟，如是近了知，如是善为合，如是勤作，如是努力作，如是说了六个词语。彼之修道之境如何耶？是常恒之性故，前者是后者，后者之境故，无过失。请问修道之利益之义，谓“菩提萨埵摩诃萨埵彼”等语，若菩提萨埵何于萨埵等合，乃至一日亦于此修道精进瑜伽，彼一日之中作几许福德耶？如是问。答复之义谓“善现如是”等语，谓贪欲行者，于下劣境亦能增长贪着故。于分别行者，谓贪欲之分别多故。妇女形貌端严者，谓身体之总和部分端严故，次第如是配合。观视可爱者，谓见则随喜也。约时者，谓汝于某处来来，如是约时也。无自在者，有谓于未得者说也。其他则谓于未见者说也。初、中、后，自性显现欲之极喜，及随顺之事业圆满作耶？如是次第如是观察。如是欢喜作。如是嬉戏作，如是说，于一切处如所欲而行故，如是分别作耶？如是配合。彼几许者，谓贪欲行者之分别之数量几许耶？是其同义语。背向者，谓能压伏故。令至边际者，谓不生先前未生者，故能令离于轮回生之相续也。如是无量之善根悉皆受持。
English
Having done that, those who accomplish in that way. In that way, to contemplate closely, in that way, to understand closely, in that way, to combine thoroughly, in that way, to strive, in that way, to make effort, thus six words are spoken. How is the object of that very path of meditation? It is continuous in nature, therefore the former is the latter, and because it is the object of the latter, there is no fault. The meaning of the benefit of the path of meditation is asked, saying "That Bodhisattva Mahasattva," etc. If any Bodhisattva is joined to a being, etc., and even for one day engages in yoga in this path of meditation, how much merit will that one day produce? That is the question. The meaning of the answer is "Subhuti, it is like this," etc., which is said because the one who engages in desire increases attachment even to an inferior object. The one who engages in discrimination does so because there is much discrimination of desire. "A woman with a good and beautiful form" means that the whole and parts of the body are beautiful, so arrange them in order. "Pleasing to look at" means that seeing it brings joy. "Having made an appointment" means that you come to such and such a place, thus making an appointment. Some say that "without power" refers to what has not been obtained. Others say that it refers to what has not been seen. "In the beginning, middle, and end, the joy of wanting to manifest oneself, and the actions in accordance with it, will be completed." Thinking this, examine it in order. Act happily in this way. Play in this way, and since it is said that one acts as one wishes in all places, combine it with "examine in this way." "That many" means how many are the number of discriminations of a person who engages in desire? That is its synonym. "Turning away" means because it suppresses. "Bringing to the limit" means that it does not produce what was not produced before, thus it separates from the continuum of birth in samsara. In this way, completely hold all the immeasurable roots of virtue.