English
Kya ba (Tibetan) means to become pure. Phal cher (Tibetan) means mostly. Since all dharmas are the nature of the three doors of liberation, even a particle of dharma is not visible when realized, therefore, understanding the Dharma of the path is, Subhuti, and also "non-returning" etc. are taught. Since all dharmas are realized as like illusions, even a particle of dharma is free from attachment, therefore, one does not think, "Am I regressing or not regressing?" In the stages of application, etc., one does not generate doubt, does not hesitate, and truly does not become timid, connecting with these words. By the absence of doubt, etc., it shows that it is the path of liberation itself, or the cause of obtaining detachment from ignorance. Clarifying by preceding with an example is, Subhuti, for example, "for example" etc. are taught. By understanding the works of Mara, etc., it shows the act of obtaining detachment itself. Furthermore, showing extensively with an example is, Subhuti, for example, a certain person
Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྟོགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་རོ། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དགའ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །གུས་པ་ནི་གཅེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོ
Chinese
如是等等宣说了。所谓“心”是指通达五种神通。所谓“以智慧”是指如实圆满现证菩提。所谓“彼即如是，非异于此”是指世尊说“不应现前菩萨阿罗汉”，此乃如是，非异于此之同义语。所谓“彼如此般个别思择，如此般作意”是指以现量和比量等确定执取。所谓“加持成佛”是指加持成佛身。所谓“嗟！此定无疑”是指以“嗟！此定”迎接疑问，宣说了“彼即如此”等。为了以唯一依止的，一切相智等法的意义而舍弃生命，随知道路，即是善现，复次等等所宣说的。其中，舍弃我，即是舍弃身体。舍弃生命，即是舍弃心。其他则认为，说二者是为了了知个别和总合的舍弃我的意义。欢喜是慈爱。恭敬是珍爱。这些“我的也”等显示了获得远离，受持殊胜法，以及具有同等分。如是所说的智慧，广大显示，即是善现复次等等所宣说的。如是，为何如此，迎接疑问后，宣说了“如此”等。应执取为具有方便善巧不可思议的菩萨之相。如是说：色等想之还灭，心坚于劣乘者，转异禅定等之，支分皆悉穷尽者，身心轻安性与，欲乐受用善方便，恒常梵行之性与，活命清净之性与，蕴等障碍作者等，眷属与权等所摄持，战斗悭吝等之上，结合与随结合之，安住各别。
English
Thus and so forth was spoken. The term "mind" refers to the realization of the five superknowledges. The term "by wisdom" refers to the complete and perfect enlightenment of the truth. The term "it is just so, not different from this" refers to the fact that the Blessed One said, "One should not directly make a bodhisattva an arhat." This is just as it is, and is synonymous with "not different from this." The term "he individually discerns in this way, and thinks in this way" refers to the definite apprehension by means of direct perception and inference. The term "blessed into Buddhahood" refers to the body of a Buddha. The term "Alas! This is certainly without doubt" refers to meeting doubt with "Alas! This is certain," and then speaking of "that is like this" and so on. In order to give up one's life for the sake of the meaning of the Dharma, such as the all-knowingness that is based on singularity, following the path is Subhuti, and so on, which was spoken. Therein, giving up the self is giving up the body. Giving up life is giving up the mind. Others think that mentioning both is for the purpose of understanding the meaning of giving up the self, both individually and collectively. Joy is love. Respect is cherishing. These, such as "mine also," show that one has obtained separation, holds the supreme Dharma, and has an equal share. The knowledge that has been spoken of in this way, greatly shown, is Subhuti, and so on, which was spoken. Likewise, why is that so? After meeting the doubt, "like this" and so on was spoken. It should be taken as the characteristic of a bodhisattva who possesses inconceivable skillful means. Thus it is said: The cessation of perception such as form, the mind steadfast in inferior vehicles, the reversal of meditative states and so on, the limbs being completely exhausted, the lightness of body and mind, skillful means in the enjoyment of desires, the nature of constant celibacy, the nature of pure livelihood, those who create obstacles such as aggregates, retinues and powers, etc., engaging in battles, miserliness, etc., union and subsequent union, abiding separately.
Tibetan
ར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེ་དཔའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐབས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་མཐའ་
Chinese
栅栏被阻挡，法连微尘也不可得，在自己的位置上确定，处于三地，为法牺牲生命，这样的十六个刹那，是具慧者见道所安住的，不退转的标志。如是说。如果瑜伽士的相续中存在的各自自证的刹那，是使他人信服的特征吗？因为所说，以忍和智的刹那如实证悟的那些，对于显现为不执著于所取和能取的形态者，世间人以随后的心所摄持的色等之想颠倒等，生起他人所证悟的境与自己相符的果，因为瑜伽士们的言词，除了调伏有情的需要之外，全部都是与证悟相符的。因此，这些就是特征。般若波罗蜜多的释论，《现观庄严论》的显现中，名为不退转之相、标志和特征的章节，第十七品。与见道相关联，为了阐述安住于修道的不退转之特征，而连接上下文，从那时起，世尊等被提及，具有大功德之聚，是因为如前所说，获得忍位，远离见道所断之烦恼。具有无量功德，是因为如前所说，获得智位，见道所断之烦恼不再生起。具有无数功德，是因为在那之后，获得现证一切相智之智慧。稀有啊，是因为具有不共之法。善说本身，就是善现，如是如是，如是如是，是随说。不合道理本身，就是为什么呢，提出疑问后，善现菩萨等被说，形态边
English
The fence is blocked, and the Dharma is not found even as a mote of dust. It is certain in its own place. It abides in the three realms, and sacrifices life for the sake of the Dharma. Such sixteen moments are the signs of non-retrogression for the wise who abide on the path of seeing. Thus it is said. How are the moments of self-cognition that exist in the continuum of a yogi characteristics that make others believe? Because it is said that those who truly realize the moments of patience and wisdom do not cling to the appearance of the apprehended and the apprehender. Worldly people, with their subsequent minds, are included in the reversal of perceptions such as form, etc., which produce results that are in accordance with the object of realization and oneself. Because the words of yogis are always in accordance with realization, except for the need to tame sentient beings. Therefore, these are the characteristics. The explanation of the Prajñāpāramitā, in the manifestation of the Ornament of Clear Realization, is the seventeenth chapter, called the aspects, signs, and characteristics of non-retrogression. In connection with the path of seeing, to explain the characteristics of non-retrogression that abide on the path of meditation, the context is connected. From then on, the Blessed One, etc., are mentioned. Having a great collection of qualities means that, as previously stated, by obtaining patience, one is free from the afflictions to be abandoned by the path of seeing. Having immeasurable qualities means that, as previously stated, by obtaining wisdom, the afflictions to be abandoned by the path of seeing do not arise again. Having countless qualities means that after that, one obtains the wisdom of manifest enlightenment of all aspects. It is wonderful because it has uncommon qualities. The well-spoken itself is Subhuti, so it is, so it is, it is a repetition. The unreasonable itself is why, after raising the question, Subhuti Bodhisattva, etc., are spoken of, the edge of the form.