Tibetan
་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ཤར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་གསལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི། དམག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདིས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པ་པོ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། འཐབ་མོའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་བཞི་པ་ནི་བདག་གི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་དོན་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་དབང་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་འགོག་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲེག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོའི་རྟེན་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལའང་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཡོད་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པས་སོར་བཀག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ ནི། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་བཀག་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཐབ་མོ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོམ་པའོ། མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །རྩོད་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བཤད་པས་མི་འབྱེད་པ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མཛའ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་པས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེད་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དར་བྱ་བའོ། །གནོན་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་བཟློག་པའོ། །བསྐྱོད་པ་འམ་བསྒྲུབ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངས་ནས་སྤོ་བའམ་དེ་ཉིད་དུ་མི་བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྗེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་གསུམ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་
Chinese
说是为了以后能知道的缘故。其他的人说，对于蕴等等，最初的显现执着叫做结合，后来生起的显现执着叫做随结合。对于排除不相符的方面，阻碍证悟的法，各自遮止安住于言语的结合和随结合，因此对于灭尽是法之知，这些是说喜欢喧嚣的言语等等。说了言语，是因为对于事物的分别念，在痛苦和集之知的时侯已经明了的缘故，灭尽之知是仅仅言语的分别念的对治品方面，这是为了显示这个。像那样的状态的支配下，说的是：这些全部仅仅是名称，仅仅是安住于意识中，没有能表达的事物。完全了解分别念的过失，成为菩提之资粮，各自遮止安住于布施和随结合，因此对于灭尽是随知之忍，这些是说军队的言语等等。其中军队是菩提之法的集合，这显示了在灭尽之知的状态中，与许多正确成就的事物接近。像那样，在《二万五千颂》中也说：因为安住于自性空性，所以对于任何法，无论是少量还是大量，都不会正确地随顺见到。这是某些人的观点。因为应当舍弃所取和能取，所以对于不相符和对治方面，遮止安住于杀害和杀害者交战的言语的结合和随结合，因此对于灭尽是随知，这些是说战斗的言语等等。在像这样的状态中，以自己的自性而成熟的灭尽会变成四种，就像这样，遮止根的村落是第一种。同样，遮止根的所依和从生起而形成的城市是第二种。同样，遮止根的境的村镇是第三种，那就是村落等等所说的。
English
It is said that it is for the sake of knowing in the future. Others say that for the aggregates and so on, the initial manifest clinging is called "union," and the manifest clinging that arises later is called "subsequent union." For the aspects that eliminate the incompatible and obstruct realization, the Dharma, by separately preventing dwelling in the verbal union and subsequent union, therefore, for cessation, it is knowledge of the Dharma. These are said to be the words of those who delight in noise and so on. Speaking words is because the conceptualization of things is already clear at the time of the knowledge of suffering and origin. Knowledge of cessation is the antidote to the conceptualization of mere words. This is to show this. Under the control of such a state, it is said: "All these are merely names, merely dwelling in consciousness, there is nothing to be expressed." Fully understanding the faults of conceptualization, becoming a collection of enlightenment, separately preventing dwelling in giving and subsequent union, therefore, for cessation, it is subsequent knowledge of forbearance. These are said to be the words of the army and so on. Among them, the army is the collection of the Dharma of enlightenment. This shows that in the state of knowledge of cessation, it is close to many correctly accomplished things. Likewise, in the Twenty-five Thousand Verses, it is said: "Because it dwells in emptiness by its own nature, it will not correctly see any Dharma, whether small or large." This is the view of some. Because what is to be grasped and what can be grasped should be abandoned, therefore, for the incompatible and antidotal aspects, preventing dwelling in the verbal union and subsequent union of killing and the killer fighting, therefore, for cessation, it is subsequent knowledge. These are said to be the words of battle and so on. In such a state, cessation that matures by its own nature will become four types. Just like this, preventing the village of the senses is the first type. Similarly, preventing the city formed from the basis of the senses and arising is the second type. Similarly, preventing the towns of the realm of the senses is the third type, that is, what is said about villages and so on.
Chinese
是故如是。地域等是城市的分类。断除我之现行执着，第四是说“以我语”等。唯独于我，以我的关联而极度疏远之义，是说“大臣”等。要知道，断除异熟的四种方式，每一种都是三界所摄。其中，在欲界和色界中，存在根、所依和境的断除，这是非常著名的。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此是根的断除。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此以根的所依是根的断除。“于同类及命，此处，心之相续是所依。”因此是根的所依断除。由于存在意的对境法，因此存在根的对境断除。由于我之现行执着存在于一切之中，因此断除它也是合理的。通过了知布施等的差别，以悭吝和邪淫的戒律等，以加行和随行之住处而遮止，是为知法忍。所谓“与法相违之语”等，是说断除与法相违之语，因为是无间道之故，忍是远离烦恼之因。争斗是身语之造作。揭露过失是身语意所作之行与不合。诤论和解脱已述。欲法是随顺善法之故。成就和果之法是有为和无为之故，如次第所说，以舍和取，说不分别之语。以欲获得极度殊胜之位而欲亲善。以宣说声闻等和不共之法而说法。获得生之自在故，于彼处生。为了阐明如是所说的忍，世尊说“善现，复次”等，所谓智者。ྱ་བ་（藏文）是成为清净。 ཕལ་ཆེར（藏文）的意思是多。由于一切法是三种解脱门自性，证悟时连法尘许也不可见，因此，通达道的法是，善现，又宣说了“不退转”等等。由于一切法如幻般证悟，连法尘许也远离执著，因此不会想“我是退转还是不退转”。在加行等阶段，不生疑惑，不犹豫，真实不怯弱，与此等语句相连。以无有疑惑等，显示是解脱道本身，或是获得无知离系的因。以比喻先导而阐明，是善现，例如，宣说了“例如”等等。以通达魔业等，显示是获得离系的因。另外，以比喻广为显示，是善现，例如，某人
English
Therefore, it is so. Regions and so on are classifications of cities. To cut off the manifest clinging to self, the fourth is to speak of "with my words" and so on. Only in me, with the association of mine, the meaning of extreme alienation is to speak of "great minister" and so on. Know that the four ways of cutting off the ripening are each included in the three realms. Among them, in the desire realm and the form realm, there is the cutting off of the senses, the support, and the object, which is very famous. Even in the formless realm, there are the three senses of equanimity, life, and mind, so it is the cutting off of the senses. Even in the formless realm, there are the three senses of equanimity, life, and mind, so the support of the senses is the cutting off of the senses. "In the same kind and life, here, the continuum of mind is the support." Therefore, it is the cutting off of the support of the senses. Because there is the object of mind, the Dharma, there is the cutting off of the object of the senses. Since the manifest clinging to self exists in everything, it is reasonable to cut it off. By knowing the differences of giving and so on, with stinginess and immoral precepts and so on, by dwelling in the place of practice and subsequent practice, it is called the forbearance of knowing the Dharma. The so-called "words contrary to the Dharma" and so on, is to say that cutting off words contrary to the Dharma, because it is the immediate path, forbearance is the cause of being free from afflictions. Fighting is the action of body and speech. Revealing faults is the action of body, speech, and mind that is incompatible. Contention and liberation have been described. Desiring the Dharma is because it follows the virtuous Dharma. The Dharma of accomplishment and fruit is conditioned and unconditioned, so as said in order, with abandoning and taking, speaking words of non-discrimination. Desiring to obtain an extremely superior position, one desires to be friendly. By proclaiming the Dharma of the Hearers and so on, and the uncommon Dharma, one speaks the Dharma. Having obtained the freedom of birth, one is born there. In order to clarify the forbearance spoken of in this way, the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," and so on, the so-called wise one.