Tibetan
དོན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཟུང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག། ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བདུད་ལས་ཐོས་པ་ནའོ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྤྱང་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས།། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཟོད་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་བསྐྱེད་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་མ་བྱུང་པ་མི་བྱེད་པས་མི་བསྐྱེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་ལ། ཆོས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུའམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས་སོ། ། སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་
Chinese
实际上，意思是说心被其他的蕴占据了。认识到“这是魔”并显示其他道路而返回，这样一来，这就会变成属于安忍的阶段的两种形态。以三轮清净的一切行为中，诸佛随喜的修持之义，是如果菩萨摩诃萨从其他处听到等等所说。 “连接的词”这句话不是佛所说的等等的词。 “从其他处听到”是从其他的魔听到的时候。 “心不会完全从法性中退转”是它的总结。在加行、正行和结尾的阶段中，不会完全退转，因此不会返回，他的心不会变成其他，按照顺序来连接。 “如此行持”是说以诸佛允许的行为来行持的总结。为了接近而收集，如果菩萨摩诃萨等等所说。这样一来，这就会变成属于法的殊胜的阶段的一种形态。如上所说的形态的，处于决定的部分的菩萨摩诃萨，是为了表明不会从无上正等觉中退转。如是说：从色等等中退转，疑惑和不闲暇耗尽，自己安住在善上，让其他人安住于此，具有其他的所依布施等等，对于甚深之义也没有犹豫。慈爱身体等等和遮障，不与五种形态为伴，摧毁一切习气，具有正念和正知，衣服等等清净，身体上不会生出小虫。没有虚伪，心是聪明的，没有接受和吝啬等等，具有法性而行，为了众生而寻找地狱，不能被其他人引诱，对于显示其他道路的魔，认识到被称为魔，是令诸佛欢喜的行为，这二十种是征兆。
English
In reality, it means that the mind is possessed by other aggregates. Recognizing that "this is a demon" and showing other paths and turning back, in this way, this will become two forms belonging to the stage of patience. With the three wheels pure, in all actions, the meaning of the practice that the Buddhas rejoice in is, if the Bodhisattva Mahasattva hears from other places, etc. The phrase "connecting words" is not the word of the Buddha, etc. "Hearing from other places" is when hearing from other demons. "The mind will not completely degenerate from the Dharma nature" is its summary. In the stages of preparation, main practice, and conclusion, it will not completely degenerate, therefore it will not return, his mind will not become other, connect in order. "Acting in this way" is the summary of acting with the actions that the Buddhas allow. In order to approach and collect, if the Bodhisattva Mahasattva, etc., is said. In this way, this will become one form belonging to the supreme stage of Dharma. Of the forms mentioned above, the Bodhisattva Mahasattva who is in the part of determination is to show that he will not regress from the Unsurpassed Perfect Enlightenment. It is said: turning away from form etc., doubt and lack of leisure exhausted, oneself abiding in goodness, causing others to abide in this, having other dependencies, giving etc., and also having no hesitation about the profound meaning. Loving-kindness, body etc. and obscurations, not associating with the five forms, destroying all habits, having mindfulness and awareness, clothes etc. are pure, no worms will be born on the body. Without hypocrisy, the mind is intelligent, without acceptance and stinginess etc., acting with Dharma nature, seeking hell for the sake of sentient beings, unable to be seduced by others, for the demon who shows other paths, recognizing that he is called a demon, is the action that pleases the Buddhas, these twenty are the signs.
Chinese
具有忍和顶等，安住于殊胜之法，不退转于圆满菩提。如是说。为了安住于与决定性分相符，处于不退转之相下，为了安住于见道，不退转之相是，应以十六刹那解释苦法智忍等。如是说：忍和智的刹那，十六者是见道的，菩萨不退转的，应知是相。如是说。其中，由于从证悟色等法中退转，故示现为苦法智忍，即瑜伽其他等所说，由于不生起对各别安住的差别，故不现前积聚。由于不做先前未发生的，故不生起。如先前一样，为何如此？以名为“若”的疑问迎接，如是等说。以自性空性，即证悟自性空性的法性空性等法，不明显现，故菩萨无过失，趣入并证悟苦法智忍。此法亦不明显现，为何不现前积聚且不生起之故，是此之总结。获得不生之法忍，即如所说示现的获得忍。以显示无上菩提心本身，即苦法智，如善现其他等所说，在见道、修道和特殊道等，或在加行等阶段中，为了显示无有之自性，故说三句“一切智性即同虚空”。应如是知等，应在听闻、思维和修习的阶段中修习。其中，心之显示，以无有间隔且具有心要故。心不动摇，以法性现前即是现前之故。不被夺取，以非他人之境故。又
English
Having endurance and summit etc., abiding in the supreme Dharma, one does not regress from perfect Bodhi. Thus it is said. In order to abide in accordance with the aspect of definiteness, being under the characteristic of non-regression, in order to abide in the path of seeing, the characteristic of non-regression is that one should explain the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering etc. with sixteen moments. It is also said thus: The moments of forbearance and knowledge, the sixteen are of the path of seeing, the Bodhisattva's non-regression, should be known as the characteristic. Thus it is said. Among them, since one regresses from realizing phenomena such as form, it is shown as the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, that is, what is said by Yoga Other, etc., since it does not generate differences in individual abiding, it does not manifestly accumulate. Since it does not do what has not happened before, it does not arise. As before, why is it so? Welcoming the doubt with the name "If," thus and so on are said. Because of emptiness of self-nature, that is, realizing the Dharma of emptiness of self-nature, emptiness of Dharma-nature, etc., it is not clearly manifest, therefore the Bodhisattva is without fault, enters and realizes the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering. This Dharma is also not clearly manifest, why it does not manifestly accumulate and does not arise, is the summary of this. Obtaining forbearance of the unborn Dharma, that is, obtaining forbearance as shown as said. By showing the mind of unsurpassed Bodhi itself, that is, the knowledge of Dharma in suffering, as said by Subhuti Other, etc., in the path of seeing, the path of cultivation, and the special paths, etc., or in the stages of application, etc., in order to show the nature of non-existence, therefore the three sentences "Omniscience is like space" are said. One should know thus, etc., one should practice in the stages of hearing, thinking, and meditating. Among them, the manifestation of mind is because it is without interruption and has essence. The mind is unwavering, because the Dharma-nature is manifest, that is, it is manifest. Not being taken away, because it is not the object of others. Again