Tibetan
བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་དད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བྱམས་པ་དང་ཕན་པའི་སེམས་དག་གི་དོན་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་བས་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་བྱམས་པ་དང་ཕན་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བའི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་ དང། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་དྲོད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་བས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་བསྔགས་བ་བརྗོད་བ་དང་མཐུན་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་བའི་བར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་དང། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་གནས་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་ སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་མཉམ་པ་ད
Chinese
是为了证悟自性同一的缘故。没有差别要做是因为不能以与如是所说的相状有差别而成为另外的缘故。与解脱分相应的具有小、中、大的缘故，不转为宗派，这三个词按照顺序连接。因为显示不违背法性的意义，所以说了“善现，是这样的”。因为菩提的差别有多种，所以请问“世尊，以何菩提”等等，很容易理解。为了具有生起与解脱分相应的欢喜者，一定能辨别的分和相应的意义，所以请问“世尊，菩萨摩诃萨”等等。为了简略显示安住，所以说了“一切有情”等等。心平等是因为没有随后的贪著的缘故。没有不平等的心是因为没有嗔恨的缘故。以慈爱心是指以成办现在的意义的心，即以成办现在的意义的心。以饶益心是指未来，即以成办未来的意义的心。慈爱和饶益的心的意义就是以善心和摧伏我慢的心说的。以没有愤怒的心是指以远离愤怒的心。那也就是以没有损害的心说的。以没有损害的心是指远离产生怖畏。对于一切有情生起亲属想等等，很容易理解。然而，也应当知道以这个近的譬喻作为兄弟和姐妹和朋友和同伴和亲戚和血缘关系的亲属想。其中，父亲和母亲等等两个两个一起说，所以说成五种。我要成为一切有情的怙主而安住，这是显示说：平等和慈爱和饶益和没有愤怒和没有损害的心这五种，以及父亲和母亲和兄弟和姐妹
English
It is for the sake of realizing the oneness of suchness. There is nothing to differentiate because it cannot be made separate by being different from the aspects as stated. Because it possesses small, medium, and large qualities that are in accordance with the aspect of liberation, it does not turn into a sectarian view; these three words are connected in order. Because it shows the meaning of not contradicting the nature of reality, it is said, "Subhuti, it is so." Because there are many distinctions of enlightenment, it is asked, "Bhagavan, by what enlightenment," etc., which is easy to understand. In order to have joy arising in accordance with the aspect of liberation, and to have the meaning of the aspect of definite distinction, it is asked, "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva," etc. To briefly show abiding, it is said, "All sentient beings," etc. The mind is equal because there is no subsequent attachment. The mind without inequality is because there is no hatred. "With a loving mind" means with a mind that accomplishes the present purpose, that is, with a mind that accomplishes the present purpose. "With a beneficial mind" refers to the future, that is, with a mind that accomplishes the future purpose. The meaning of loving-kindness and beneficial mind is what is said with a virtuous mind and a mind that subdues pride. "With a mind without anger" means with a mind that is free from anger. That is also said as "with a mind without harm." "With a mind without harm" means being free from generating fear. Generating the perception of relatives towards all sentient beings, etc., is easy to understand. However, it should also be understood that this close metaphor is used as the perception of relatives such as brothers and sisters, friends, companions, relatives, and blood relations. Among them, father and mother, etc., are spoken of in pairs, so they are spoken of as five types. "May I abide as the protector of all sentient beings," this shows that: equality, loving-kindness, benefit, non-anger, and non-harming mind, these five aspects, as well as father, mother, brothers, and sisters.
Chinese
以及儿子，以及女儿，以及朋友，以及伙伴，以及亲戚，以及墨水亲缘关系的心的状态，如果缘于一切有情，则获得如实证悟暖位的善根，因此被称为一切有情的救护。如是说：此暖位之所缘，赞叹一切有情是，彼等即于心平等，种类诸相说为十。如是说。以顶位为主，也包括自己等所说。如是说，自己从一切罪恶中解脱，安住于布施等修行中，同样，劝勉他人从罪恶中解脱，劝勉行善，称赞述说，随顺和欢喜，以这些作为所缘，则会生起属于顶位的功德。如是说：自己从罪恶中解脱，安住于布施等，于彼等安置，称赞述说和随顺，即为顶位如是说。以忍位为主，如是，从真谛到菩萨无过失地进入之间等所说，如顶位时，所说的依赖自他的所缘和种类的差别那样，对于痛苦等四谛，以及初果等，以及极喜等地，自己完全了知，并且劝勉他人如实了知，以这些相的所缘，则会生起忍位。如是说，如是忍位是，自他所依有真知。如是说。以法之最胜位为主，安住于完全成熟有情等相的所缘，则会成为法之最胜位，如是说。如是说：法最胜如是，有情诸，成熟等知晓。如是说。这些与决择分相应的法，也以小、中、大的差别，各自变为三种。其中，属于暖位的，小的是平等
English
And son, and daughter, and friend, and companion, and relative, and the state of mind of ink kinship, if focused on all sentient beings, then the root of virtue of truly realizing the warm position is obtained, therefore it is called the protector of all sentient beings. It is said thus: Here, the object of warmth, all sentient beings are praised as being, they are equal in mind, etc., and the ten kinds of aspects are explained. It is said thus. Taking the peak position as the main thing, it also includes what is said such as oneself. It is said thus, oneself is liberated from all sins, and abides in the practice of giving, etc., in the same way, exhorting others to be liberated from sins, exhorting to do good, praising and speaking, complying and rejoicing, with these as the object, then the merits belonging to the peak position will arise. It is said thus: Oneself is liberated from sins, and abides in giving, etc., placing them on them, praising and speaking and complying, is the peak position. It is said thus. Taking the forbearance position as the main thing, thus, from the truth to the flawless entry of the Bodhisattva, etc., as said, like the difference between the object and the kind that depends on oneself and others in the peak position, for the four truths such as suffering, etc., and the first fruit, etc., and the lands such as extreme joy, etc., oneself completely knows, and also exhorts others to truly know, with the object of these aspects, then the forbearance position will arise. It is said thus, thus the forbearance position is, self and other dependent have true knowledge. It is said thus. Taking the most excellent position of Dharma as the main thing, abiding in the object of the aspects such as completely maturing sentient beings, etc., then it will become the most excellent position of Dharma, it is said thus. It is said thus: The most excellent Dharma is thus, sentient beings, maturing, etc., are known. It is said thus. These dharmas corresponding to the part of discernment also become three kinds each with the difference of small, medium, and large. Among them, belonging to the warm position, the small one is equality.