Tibetan
་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚད་མས་མི་གནོད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ན་གང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པ་ཐལ་བར་མི་འཐད་པར་གྱུར་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བཟུང་སྟེ། དེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གེགས་བྱེད་བས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་དངོས་པོ་མཐའ
Chinese
如果说，在这种状态下如何获得解脱，这也是不相关的。就像这样，无明是执着于常等颠倒之法的觉悟，与此相反，以量无害之法的觉悟就是明。因此，对它们的区分，具有非颠倒之因是非常著名的。因此，即使是世俗谛，由于产生了相违之法，因此追随了如实的正见，当颠倒止息时，谁没有舍弃它，也不会有过分的推论。具有此原因的明从何而来呢？因此，这是肯定的。因此，现在想要最殊胜地见到胜义谛的自性，而不是像闭眼、盲人等一样，因为条件不具足或不作意而没有见到。因此，由于没有舍弃对事物等颠倒的习气，就像从无想定等中出定一样，由于事物等颠倒习气所生的烦恼和所知障产生，因此瑜伽士会变成没有解脱的状态。因为如前所说，仅仅是了知真如才能获得解脱，如果以其他方式则会太过分，因此，先前所说的就是最殊胜地见到真如。当以其现量见到与一切过患相违的无我时，由于与其相违，因此会舍弃一切烦恼和障碍。因此，就像无有云等遮蔽的虚空中太阳的光芒一样，对于一切远离生等分别的缘起之事物，瑜伽士的现量智慧之光会无碍地照耀。就像这样，识的自性是显现事物自性的，如果有障碍，即使事物很近也不会显现，如果没有障碍，那么从获得不可思议的智慧能力差别中，事物...
English
If it is said, how can one attain liberation in that state, that is also irrelevant. Like this, ignorance is the realization of clinging to the dharma of permanence, etc., which is inverted, and the opposite of that, the realization of the dharma that is not harmed by valid cognition, is knowledge. Therefore, the distinction between them, having the cause of non-inversion, is very famous. Therefore, even if it is conventional truth, since it gives rise to contradictory dharmas, it follows the correct view as it is, and when inversion ceases, whoever does not abandon it will not have an excessive inference. From where does the knowledge with this cause come from? Therefore, this is certain. Therefore, now one wants to see the nature of the ultimate truth most supremely, not like closing the eyes, blind people, etc., because the conditions are not complete or not paying attention and not seeing. Therefore, because one has not abandoned the habits of inversion towards things, etc., just like emerging from the samadhi of non-perception, etc., because of the afflictions and obscurations of knowledge arising from the habits of inversion of things, etc., the yogi will become a state of non-liberation. Because, as previously said, only knowing suchness can attain liberation, if it is in other ways, it will be too excessive, therefore, what was previously said is the most supreme seeing of suchness. When one directly sees the selflessness that contradicts all faults with it, because it contradicts it, one will abandon all afflictions and obstacles. Therefore, just like the light of the sun in the sky without clouds, etc., obscuring it, for all dependent arising things that are free from the distinctions of arising, etc., the yogi's direct wisdom light will shine unimpeded. Like this, the nature of consciousness is to reveal the nature of things themselves, if there is an obstacle, even if things are close, they will not appear, if there is no obstacle, then from obtaining the difference of inconceivable wisdom ability, things...
Tibetan
་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟད་མོ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པས་དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པར་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད་ན་བསྒོམ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱི
Chinese
如何不会仅仅变得清晰呢？因此，为了如实地完全了知世俗和胜义谛的一切事物，才证得了遍知。因此，这本身就是断除一切障碍和证悟遍知之道的殊胜之处。瑜伽士与普通人之间的区别在于，对于幻象，他们如实地知道那仅仅是像变魔术一样显现，而不是真实的，因此不会执着于事物显现为真实的，所以才被称为瑜伽士。有些人像孩子观看魔术表演一样，颠倒地执着于事物，所以他们被称为孩子，因此一切都不矛盾。因此，那些通过教证和理证完全了解如幻的无二之心之真如，并且精进于证悟真如的智者们，通过听闻和思维所生的智慧，对无二如幻之心，即真实的世俗自性进行辨别安立。然后，通过对缘起法性的遍知等八种现观次第，以恭敬、不间断和长时期的特殊禅修来修习的瑜伽自在者们，将获得脱离一切缘起法性之相的分别念，并且与存在相连，唯识的相续如幻。这才是主要的对治。首先，将如幻进行辨别安立，这只是随顺，而不是真正的对治。 像这样，即使修习外境的自性，例如人无我等，也不会将事物的自性安立在心中。因为事物应该由无分别的心来证悟，而且那也是无始的，如果存在，那么修习就会变得毫无意义。
English
How could it not just become clear? Therefore, in order to fully know all things of relative and ultimate truth as they are, one attains omniscience. Therefore, this itself is the supreme path of abandoning all obscurations and realizing omniscience. The difference between yogis and ordinary people is that, regarding illusion, they know as it is that it only appears like performing magic, and is not true, so they do not cling to things appearing as true, so they are called yogis. Some people, like children watching a magic show, cling to things in a reversed way, so they are called children, so everything is not contradictory. Therefore, those who fully understand the suchness of the non-dual mind like illusion through scriptures and reasoning, and those wise people who are diligent in realizing suchness, through the wisdom arising from hearing and thinking, distinguish and establish the non-dual mind like illusion, which is the true relative nature. Then, through the eight stages of manifest realization, such as the omniscience of the nature of dependent origination, the yogis who practice with special meditation of reverence, continuity, and long duration will obtain the continuity of mere consciousness like illusion, which is free from all conceptualizations of the nature of dependent origination and connected to existence as long as it exists. That is the main antidote. First, distinguishing and establishing as illusion is only in accordance with it, not becoming the actual antidote. Like this, even if one meditates on the nature of external objects, such as the selflessness of persons, it will not establish the nature of things in the mind. Because things should be realized by the non-conceptual mind, and that is also without beginning, if it exists, then meditation would become meaningless.
Tibetan
ར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འདི་མིང་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ། དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་མགུ་བ་ཡིན་ན་དེར་མིང་གི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པ་འཕེལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་མཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་སྣ་ཚོགས་བ་ལ་མོས་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་དཔངས་མཐོ་བར་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། འགུལ་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་མཐོན་མཐའ་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན
Chinese
饶热。因此，在那里也是，仅仅是与名称相关的分别的影像，依靠对那唯一的影像倾注心力并与之相符。如果对事物特别执着的人感到满足，那么在那里，从习惯于名称的形象中，言说怎么不会增长呢？如果说内在的自性不动摇，就会逐渐收摄分别。如果是这样，那么对其他人来说也是一样的，因为已经非常广说了。因此，为了在一切方面都令人满意的如是性，通过法性的力量而出现征相，如是宣说。又是，宣说如来之如是性的时候，等等。六种变异和十八大瑞相，这是以细微的差别而说的同一个意思。其中，六种变异是对器世间而言，以大地显现聚集和未显现聚集为前提，按照顺序是摇动和升高。对于有情世间，则是有情类的四种形态，以行不善、信仰各种天神、傲慢和具有智慧为前提，按照顺序是说话、向上走、向下走和发出高亢的声音。十八大瑞相也是这六种变异的事业，以小、中、大的差别来区分，从动摇到完全喧嚣的意义来表示。或者说，中间高边缘低，这是一个。与此相反，这是第二个。同样，如果东方高，西方低，这是第三个。这本身相反，这是第四个。同样，如果南方高，北方低，这是第五个。这本身相反，这是第六个，这样就变成了六种形态。十八大瑞相也应该同样理解。简要归纳就是，如是，住于寂静的善现等等所说，所谓如来之后所生，就是这样，一切相智之相的后生，即是后生。
English
Raro. Therefore, there also, it is only the image of discrimination related to the name, relying on focusing the mind on that sole image and conforming to it. If one who is particularly attached to things is satisfied, then there, how could speech not increase from being accustomed to the image of the name? If it is said that the inner self is unwavering, it will gradually gather discriminations. If that is the case, then this is the same for others as well, as it has been extensively explained. Therefore, in order to show the thusness that is pleasing in every way, signs appear through the power of the Dharma nature, as it is said. Again, when the thusness of the Tathagata is shown, and so on. The six kinds of changes and the eighteen great omens are one word with subtle differences. Among them, the six kinds of changes are with respect to the vessel world, based on the premise of the great earth appearing gathered and not appearing gathered, in order, they are shaking and rising. For the sentient world, there are four kinds of sentient beings, based on engaging in non-virtue, believing in various gods, being arrogant, and possessing wisdom, in order, they are speaking, going upwards, going downwards, and proclaiming with a high voice. The eighteen great omens are also the activities of these six kinds of changes, distinguished by small, medium, and large, and shown by the meaning from shaking to completely roaring. Alternatively, the middle is high and the edge is low, this is one. The opposite of this is the second. Similarly, if the east is high and the west is low, this is the third. The opposite of this itself is the fourth. Similarly, if the south is high and the north is low, this is the fifth. The opposite of this itself is the sixth, so there are six forms of change. The eighteen great omens should also be understood in the same way. The brief summary is, thus, the stable Subhuti, etc., are spoken of, and what is called being born after the Tathagata is thus, the after-born of the form of all-knowingness itself is the after-born.