Tibetan
ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བའོ། །བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཚད་མས་འཐད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མི་དམིགས་པས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྗེས་ སུ་འགྲོ་བས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འཐད་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་དུས་གསུམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ག་ལ་རུང་ཞེས་ འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན
Chinese
所谓“是”是指劫是不觉悟，即未见。不是劫的觉悟，即见的意思。所谓“因为不能确定差别”是指，因为自性唯一以量成立，所以在如是性上不能确定差别的量，所以不是差别，并且完全不是劫。如来之如是性是所有法之如是性的自性，而善现之如是性也不是那样，那么这两个如是性怎么不是差别呢？如果如来之如是性是，等等，这样说是的。所谓“不是其他”是句子的连接词，用在动词的第一位。那就是说，所有法之如是性中，如来之如是性不是其他，那么是什么呢？是它的自性，同样善现之如是性也是它的自性，这样说是可以的。所谓“这不是任何的如是性没有变成”，是说所有事物都是如是性的同义词。善现的如是性是什么，那就是所有法的如是性，这样连接。所谓“随顺不是其他的如是性”是指，因为与自性的自性如是性相符，所以如是性就变成了随顺所有法。如果是如是性的自性，怎么说是随顺呢？这里说的是某一种，等等，这是世俗的说法，但胜义谛中就像幻化一样，所以没有任何事物能从这里随顺任何事物而变得相同。所有法的如是性是三时，而如来之如是性是自性光明，远离生，所以不是那样，那么这些怎么会是一样的呢？如果如来之如是性不是过去，等等，这样说是的。因为它是以生为先导的
English
The term "is" refers to the kalpa being non-awakened, i.e., unseen. The meaning is the awakening that is not a kalpa, i.e., seeing. The phrase "because difference is not ascertained" means that since oneness of nature is established by valid cognition, on suchness, the measure of difference is not ascertained, so it is not different, and it is completely not a kalpa. The suchness of the Tathagata is the nature of the suchness of all dharmas, and the suchness of Subhuti is not like that either. How are these two suchnesses not different? If the suchness of the Tathagata is, etc., it is said like this. The term "not other" is a conjunction of words, used in the first position of a verb. That is to say, among the suchness of all dharmas, the suchness of the Tathagata is not other, then what is it? It is its nature, and similarly, the suchness of Subhuti is also its nature, it can be said like this. The phrase "this has not become the suchness of anything" means that all things are synonyms for suchness. What is the suchness of Subhuti, that is the suchness of all dharmas, connect it like this. The phrase "following the suchness that is not other" means that because it conforms to the suchness of the nature of self, suchness becomes following all dharmas. If it is the nature of suchness, how is it said to be following? Here it speaks of a certain one, etc., this is a conventional saying, but in the ultimate truth it is like illusion, so no thing can follow anything from here and become the same. The suchness of all dharmas is the three times, and the suchness of the Tathagata is naturally luminous, free from birth, so it is not like that, then how can these be the same? If the suchness of the Tathagata is not past, etc., it is said like this. Because it is preceded by birth
Chinese
由于没有毁灭，所以不是过去。由于脱离了未来将要产生的生，所以不是未来。由于不可能获得已经存在的事物，所以不是现在。同样，所有法的真如，这意味着，因为像幻觉一样的真如是完全确立的量，所以在一切方面都是相同的。或者，即使在世俗中，由于事物差异的区分，可以对它进行三种时间的推测。即使如此，如来和所有法的真如不是不同的，这就是为什么说如来的真如也是如此。不仅是自身的真如，那么是什么样的呢？善现，那是如来，也是因为真如而随顺真如，如来的真如随顺过去等的真如，过去等的真如也随顺如来的真如，对于解脱来说，没有差异。要知道，通过过去等各自和总体集合的区分，会产生四种解释。简要地说，因此说了“尊者善现的真如”等等。菩萨和如来的状态，像这样暂时是不同的自性，怎么可能是真如和所有法不异的自性呢？ 有些人这样认为。世尊，成为菩萨等等，这样说，意思是说，这就是真如，因为总是同一个自性，所以有理由说这就是真如，因为通过脱离暂时的污垢而显现证悟。那些不是一和多的自性的事物，不是以胜义的自性存在的，就像幻觉等的自性一样。自己和他人所说的诸事物也不是一和多的自性，这意味着由于不可见能遍及的事物，所以是这样。
English
Since there is no destruction, it is not the past. Since it is free from future birth, it is not the future. Since it is not appropriate to obtain what already exists, it is not the present. Similarly, the Suchness of all dharmas, which means that because the Suchness like an illusion is the fully established measure, it is the same in all aspects. Or, even in the mundane, due to the distinction of differences in things, it can be speculated to be in three times. Even so, the Tathagata and the Suchness of all dharmas are not different, which is why it is said that the Suchness of the Tathagata is also so. Not only is it one's own Suchness, then what is it like? Subhuti, that is the Tathagata, also because of Suchness, follows Suchness, the Suchness of the Tathagata follows the Suchness of the past, etc., and the Suchness of the past, etc., also follows the Suchness of the Tathagata, for liberation, there is no difference. It should be known that through the distinction of each of the past, etc., and the overall collection, four explanations will arise. In brief, therefore, it is said, "The Suchness of the Venerable Subhuti," etc. The states of Bodhisattvas and Tathagatas, like this, are temporarily different natures, how could they be the non-different nature of Suchness and all dharmas? Some people think like this. World Honored One, becoming a Bodhisattva, etc., saying this means that this is Suchness, because it is always the same nature, so it is reasonable to say that this is Suchness, because it manifests enlightenment by being free from temporary defilements. Those things that are not the nature of one and many do not exist as the nature of ultimate truth, just like the nature of illusion, etc. The things spoken by oneself and others are also not the nature of one and many, which means that because the pervasive thing is invisible, it is like that.
Tibetan
་གཤེགས་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེས་བུ་དོན་གྱི་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་དོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་དགོས་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་འམ། རིགས་མཐུན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་རྣམ་པར་འཛིན་ཅིང་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བར་མཚམས་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་དང་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱར་བ་དེའི་ཚེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དག་དང་འབྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་ཤར་ དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདྲེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཉི་ག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནུབ་ཀྱི་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པས་ན་འདྲེས་བཞིན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཡང་ཤར་དང་འདྲེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་དེའི་འདྲེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་རུང་བས་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་རེག་བར་མི་འདོད་དུ་
Chinese
是说如逝者的幻象。这个理由并非不成立，因为有知觉者的行为必然伴随着目的，所以应该详细考察真实存在的有作用的事物。否则，追求有意义行为的人们，对于无意义的事物进行考察没有任何意义，所以应该承认能起作用的事物。那么，应该考察它是相互区分的自性，还是成为所知或能知的自性。如果按照第一种情况，那么微尘会变成相互粘连的自性吗？或者被许多同类事物的力量所控制，以不粘连的方式包围，有间隔吗？或者没有间隔地包围，这有三种情况。如果按照第一种情况，如果一个和另一个一起从一个方向粘连，那么就会变成有部分的，从而失去同一性，因为微尘的自性是和其他的相互粘连的。如果按照全部自性粘连的情况，当东方的微尘和其他微尘一起全部自性混合时，其他的也会变成和东方
English
It is said to be like the illusion of the departed. This reason is not unfounded, because the actions of sentient beings are necessarily accompanied by purpose, so the truly existing and effective things should be examined in detail. Otherwise, for those who seek meaningful actions, there is no point in examining meaningless things, so effective things should be acknowledged. Then, it should be examined whether it is a self-nature that distinguishes each other, or whether it becomes the self-nature of the knowable or the knower. If according to the first case, then will the atoms become a self-nature that sticks to each other? Or is it controlled by the power of many similar things, surrounded in a non-adhesive way, with intervals? Or surrounded without intervals, there are three cases. If according to the first case, if one and the other stick together from one direction, then it will become partial, thereby losing its identity, because the self-nature of the atoms is to stick to each other with others. If according to the case of sticking with all self-nature, when the eastern atom mixes with other atoms with all self-nature, then the others will also become like the east.