Tibetan
་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་ འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་བཞིན་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙ
Chinese
说是“པའོ་”的原因是，因为与虚空相同，所以是无分别的。提出疑问说，为什么会怀疑没有来等是不合道理的呢？然后以“善现，凡是色的空性”等来回答，空性是无生的自性。假设空性没有来和去，那么又会怀疑，为什么色等也没有呢？然后以“善现，一切法都是空性的所依”等来回答，因为一切法都是无生的自性，所以是空性等的自性。对此，因为如幻术一般，所以是空性。因为远离一切相，所以是无相。因为超离了追求的对境，所以是无愿。因为如虚空般自性光明，所以是不作行。所谓不离所依，就是不舍弃自性。因此，菩萨摩诃萨在无上正等觉中现证成佛后，会成为世间的所依，这要联系到正在讲解的释论的结尾部分。要知道，从一切智的利益等开始，到任运成就为止的一切究竟作用，都是完全显示解脱的意义。因为以示道智之相的方式来示法，所以不显现如其所有的乘之决定生起，而是为了便于成办而成为所依。所显示的是，三乘的决定生起之果并不显现，即“善现，一切法都是无生”等所说，对此，因为远离了遍计所执的痛苦，所以是无生之所依。因为远离了分别所执的痛苦，所以是无生之所依。因为远离了法性之痛苦，所以是无事物之所依。因为遍计所执的集起不存在，所以仅仅如梦境般各自显现。
English
It is said "pao" because it is identical to space, therefore it is non-conceptual. The doubt arises, why is it suspected that there is no coming etc. is unreasonable? Then, it is answered with "Subhuti, whatever is the emptiness of form" etc., emptiness is the nature of no birth. Assuming that emptiness has no coming and going, then it is doubted again, why are form etc. also not there? Then, it is answered with "Subhuti, all dharmas are the support of emptiness" etc., because all dharmas are the nature of no birth, therefore it is the nature of emptiness etc. Regarding this, because it is like an illusion, therefore it is emptiness. Because it is free from all characteristics, therefore it is without characteristics. Because it transcends the object of pursuit, therefore it is without aspiration. Because it is naturally luminous like space, therefore it is non-fabricated. The so-called not departing from the support is not abandoning the nature. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, after manifesting enlightenment in the unexcelled perfect enlightenment, will become the support of the world, this should be connected to the end of the commentary that is being explained. It should be known that all the ultimate actions from the benefit of all knowledge etc. to the spontaneous accomplishment are all the meaning of completely showing liberation. Because the Dharma is shown in the manner of showing the wisdom of the path, therefore the definite arising of the vehicle as it is is not manifested, but it becomes the support for the sake of facilitating accomplishment. What is shown is that the result of the definite arising of the three vehicles is not manifested, that is, what is said as "Subhuti, all dharmas are unborn" etc., regarding this, because it is free from the suffering of the completely imputed, therefore it is the support of the unborn. Because it is free from the suffering of the discriminated, therefore it is the support of the unborn. Because it is free from the suffering of the nature of Dharma, therefore it is the support of no thing. Because the accumulation of the completely imputed does not exist, therefore it only appears separately like a dream.
Tibetan
མ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཚད་མ་དང་འགལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འགོག་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ རྟེན་ཅན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་དག་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡི
Chinese
仅仅存在于无明中，是具有如梦之所依。因为与正量相违，正如无我一样，由于没有分别的生起，所以是具有我的所依。法性的生起如同幻化一般，因为不是完全断灭，所以是具有无边的所依。断除遍计所执等三种事物，依次是寂静的所依、涅槃的所依和不可分割的所依，应当说这三种。同样，遍计所执等三种是道的自性，所以是具有不来的所依、具有不去的所依和具有不动的所依。这里也像下面所说的前一句一样，加在解释的末尾。解释所依的作用是：善现，所说的一切法，是说色之所依是法性的自性，是色等的自性。成为世间的所依，是指以一切种智的威力，仅仅是示现一切法，菩萨就适合于世间。这样，如所说作用的体性，应当理解为具有十一种相。如是说：利益和安乐与救护，是人们的救护，住所和军队亲友洲渚，以及完全引导者，自然成就和三乘的果，不显现，最终是所依的作用，这是作用的体性。这样说的。通过示现作用体性的分类的自性，修行者的意思是：世尊，谁能证悟这甚深般若波罗蜜多？这是祈请。示现自性的是：善现，菩萨摩诃萨等所说。为了表达本体的体性而请问的是：世尊等祈请，回答是：善现菩萨等所说。
English
Existing only in ignorance, it is the support of dreams. Because it contradicts valid cognition, just as there is no self, because there is no arising of discrimination, it is the support of self. The arising of the nature of phenomena is like an illusion, because it is not completely cut off, it is the support of the infinite. Eliminating the three things, such as the completely imputed, in order, are the support of peace, the support of nirvana, and the support of the indivisible, these three should be said. Similarly, the three, such as the completely imputed, are the nature of the path, so they are the support of not coming, the support of not going, and the support of not moving. Here, too, like the previous sentence spoken below, it is added to the end of the explanation. Explaining the function of the support is: Subhuti, all dharmas, it is said that the support of form is the nature of the nature of phenomena, the nature of form, etc. Becoming the support of the world means that by the power of all-knowingness, merely showing all dharmas, the bodhisattva becomes suitable for the world. Thus, the nature of the action as described should be understood as having eleven aspects. It is said: Benefit and happiness and protection, are the refuge of people, dwelling and army, relatives, islands, and the complete guide, naturally accomplished and the fruit of the three vehicles, not manifested, ultimately it is the function of the support, this is the nature of the action. It is said. By showing the nature of the classification of the nature of action, the meaning of the practitioner is: World Honored One, who will realize this profound Prajnaparamita? This is the request. Showing the nature is: Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, etc. is said. Asking in order to express the nature of the essence is: World Honored One, etc. is requested, the answer is: Subhuti, Bodhisattva, etc. is said.
Tibetan
ན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་པས་ན། དབེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའོ་ཞེས་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱ་བ་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེང་མྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས
Chinese
如是。 律中说到的具有寂静自性者，此以调伏故为律，即是法界。 从彼生起，因为远离不和合之品，所以，凡是寂静自性，就称之为寂静自性。 如此，此语本身以贪欲等寂静自性之故，烦恼等是寂静自性。 贪欲等之相，身体等恶处，以寂静自性之故，烦恼之相是寂静自性。 贪欲等之相，不如理作意，以寂静自性之故，烦恼之相是寂静自性。 贪欲和无贪欲，嗔恨和无嗔恨，愚痴和无愚痴，以真性之故，不和合之品和对治等是寂静自性，这被称为四种自性，为了使那些特别信奉一切智智之所依者，能够接近修习之道，而宣说了这些。 显示彼所依，即是薄伽梵菩提萨埵等。 如此的所依，即是一切种智之所依。 善说本身被显示为： 善现，是这样的，是这样的，等等所说。 显示难行之自性，即是薄伽梵，众生无数等等所祈请。 善现，是这样的，是这样的，即是诸法超越边际，以非有之故，与彼无关联，因此一切众生完全寂灭，以难行之铠甲所披覆之故，是为难行。 铠甲之自体被阐明，即是又善现，菩提萨埵不退转等等所说。 于是，与现在生起的色等显现执着相离，与色等无关联。 因为是从对未来义的追求中背离，所以也与色等之义无关联。 认为这不合道理的想法，为什么呢？
English
Thus it is. That which is said to be of a solitary nature, arising from the Vinaya, is called Vinaya because it tames, and it is the realm of Dharma. That which arises from it is solitary because it is separate from discordant elements. Therefore, whatever is of a solitary nature is called that. Thus, by this very word, because of the solitary nature of desire and so forth, afflictions and so forth are of a solitary nature. The signs of desire and so forth, the bad states of the body and so forth, are of a solitary nature, therefore the signs of afflictions are of a solitary nature. The signs of desire and so forth, non-virtuous thoughts, are of a solitary nature, therefore the signs of afflictions are of a solitary nature. Desire and non-desire, hatred and non-hatred, delusion and non-delusion, because of their true nature, discordant elements and antidotes are of a solitary nature. This is said to be the fourfold nature, and it is taught for the purpose of bringing the path of meditation closer to those who particularly believe that it is the support of omniscience. Showing that support is the Bhagavan Bodhisattva and so forth. Such a support is the support of all aspects of knowledge. Showing that it is well-spoken is: Subhuti, it is so, it is so, and so forth. Showing the nature of difficult deeds is: Bhagavan, beings are countless, and so forth. Subhuti, it is so, it is so, is that all dharmas have passed beyond limits, and because they are non-existent, they are unrelated to it, therefore all beings are completely liberated, and because they are clothed in the armor of difficult deeds, they are difficult to do. The nature of the armor itself is clarified, that is, again Subhuti, the Bodhisattva does not turn back, and so forth. Therefore, being separated from manifest attachment to forms and so forth that arise in the present, there is no connection with forms and so forth. Because it is turning away from seeking for the sake of the future, there is also no connection for the sake of forms and so forth. The doubt that this is not reasonable, why is it?