Tibetan
་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་བསྟེན་པར་བྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཟུགས་སུ་མ་བསྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བསྙེམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་གསལ་བས་ཕྱིའི་དོན་ལ་བཞག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ བཤད་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་བསྡུས་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་གྱུར་པས། འཇིག་ རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་རྙིངས་པར་གྱུར་པའོ། །ན་བ་ནི་བདེ་བར་མི་གནས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་སྡུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ
Chinese
因为应当令其欢喜的缘故，按照顺序应当亲近，应当依止，应当亲近恭敬。应当像这样运用。名为“成为瑜伽”是指，对于布施者、布施以及接受者等不执著的方式，努力修持。名为“不要骄慢于色”是指，不要以对色显现执著的方式去执取，这是它的同义词。同样，如果思考为何执著，（佛）说了“种姓之子，一切智性即是”等等。一切智性即是其自性中无生，因此不应以任何方式分别观察。名为“同样地运用”是指，从“将这一切完全回向于无上正等觉”开始，到“一切智性即是不骄慢”之间的内容，应当与戒律波罗蜜多等四者进行比较。名为“逐渐地”是指，首先对外境确立为对自我的确定等，之后通过解释遍计所执、依他起和圆成实性，将三界理解为唯心。之后，通过对真实义的行事能力与无能、正确与错误的区分，对世俗谛进行分别观察。如果不观察，仅仅是感到愉悦，显示了依赖于前前之因，安住于正确的世俗谛。应当像见到的一切都如幻化之人一样，行持布施等，并且应当修持胜义中无生。像这样，通过这个次第，应当进入般若波罗蜜多。像这样，这些是显示了十六种差别相，即通过这些（差别相），从声闻等道中，进入菩萨等道的知晓等，是进入差别之道。因此，对于那些与如上所说的差别相分离的事物，因为通过显现执著等生起之相容易理解，所以没有宣说。如是说：不可思议与不平等，完全超越衡量与计数，圣者皆集于智者啊。
English
Because it should be made pleasing, one should approach, rely on, and respectfully attend in order. It should be applied in this way. The term "become yoga" means to strive to practice without fixating on the giver, the giving, the receiver, and so on. The term "do not be arrogant in form" means do not grasp form with attachment; this is its synonym. Similarly, if one wonders why one is attached, it is said, "Son of good family, all-knowingness itself is," etc. All-knowingness itself is the nature of being unborn in suchness, therefore it should not be examined separately in any way. The term "apply similarly" means that from "completely dedicate all of that to unsurpassed, perfect, complete enlightenment" to "all-knowingness itself is non-arrogance," the text should be compared to the four, such as the perfection of discipline. The term "gradually" means that first, by clarifying the certainty of self and so on, it is established on external objects, and then, by explaining the natures of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established, the three realms are understood as mind-only. After that, by distinguishing between the ability and inability to act in accordance with the true meaning, and between right and wrong, the two truths of conventional truth are separately examined. If one does not examine, but merely feels pleasure, it shows reliance on the preceding cause, and one abides in the correct conventional truth. One should practice generosity and so on as if everything seen is like an illusionary person, and one should meditate on being unborn in ultimate truth. In this way, through this sequence, one should enter the Prajnaparamita. In this way, these are the sixteen characteristics of distinction that are shown, that is, through these (distinctions), from the path of the Hearers and so on, entering the path of the Bodhisattvas and so on, knowing and so on, is entering the path of distinction. Therefore, those things that are separate from the distinctions mentioned above are not explained because they are easy to understand through the characteristics of arising, such as manifest attachment. It is said thus: Inconceivable and unequal, completely beyond measure and number, the noble ones are all gathered in the wise one.
Chinese
亦是。通达不共之智性，知速书写及无有，成办及真实成就，所缘与所依俱，一切及总持，无味与差别，是十六自性，以其道超胜于其他道，故为殊胜道。如是说。何为以差别之体性所区分者之作用耶？当说作用之体性。其中，所示利益与安乐之作用者，乃是请问世尊菩提萨埵摩诃萨埵云何等语。如是之语，乃是成办无缺能生佛陀之因之同义语。其中，顾及未来与今生之安乐，故说利益之故与安乐之故二语。此二者亦是从慈悲而生，故云为慈悲世间而入。为说救护等之作用，故作总说云，当成为世间之救护等语。其中，所说救护之作用者，乃是善现云何等语。其中，努力而精进者，当如次第般配合理与不谙之精进。成为救护者，乃是安立于无有异熟之法性之故。所示救护之作用者，乃是善现云何等语。其中，生乃是未生者生。老乃是衰朽。病乃是不安乐。死乃是舍弃先前业所牵引之同类。忧恼乃是意之痛苦。悲叹乃是忆念痛苦之功德而悲叹。痛苦乃是身受不适。不适意乃是如前般心受。扰乱乃是负重等。救护之语，乃是恒常成办利益之义。所示处所之作用者，乃是
English
Also. The nature of knowing the uncommon wisdom, Knowing quickly, writing, and non-existence, Accomplishing and truly achieving, The object of focus together with the support, All-encompassing and all-holding, Without taste and with distinction, These are the sixteen natures, Because this path surpasses other paths, it is the supreme path. Thus it is said. What is the function of those distinguished by the nature of distinction? The nature of the function should be stated. Among them, the function of showing benefit and happiness is the request to the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, asking what, etc. Such words are synonymous with accomplishing the complete cause that produces the Buddha. Among them, considering the happiness of the future and this life, the two words "for the sake of benefit" and "for the sake of happiness" are spoken. These two also arise from compassion, therefore it is said to enter for the sake of compassion for the world. To explain the function of protection, etc., it is generally said, "May it become the protector of the world," etc. Among them, the function of protection that is spoken is "Subhuti, how," etc. Among them, striving and being diligent should be combined in order with reasonable and unfamiliar diligence. Becoming a protector is because it is established in the nature of the unripened dharma. The function of showing protection is "Subhuti, how," etc. Among them, birth is the arising of what has not arisen. Aging is decay. Sickness is discomfort. Death is abandoning the similar continuum propelled by previous karma. Sorrow is mental suffering. Lamentation is lamenting while remembering the qualities of suffering. Suffering is experiencing bodily discomfort. Discomfort is, as before, experiencing it mentally. Disturbance is carrying burdens, etc. The word "protection" means constantly accomplishing benefit. The function of showing the place is
Tibetan
་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་པས་མཐོང་བའོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
说是“如果富饶，在世间的位置”等等。所谓“为了没有结合”，是为了使色等不生。所谓“成为位置”，是以从痛苦中解脱的意义。为了阐明没有结合的意义，祈请“世尊，如何没有结合”等等。所谓“以智慧见”，是指在此处以显现所说之义，即是以智慧见。显示护助的行为，是说“如果富饶”等等。所谓“富饶，什么是色的彼岸，那不是色”，以达到极端的意义，色的彼岸，无生且无事物，那不是世俗中成为色。 胜义中，彼岸即是空性，色也是如此，因为，除了法界之外，没有这样的法存在。因此，说了“富饶，彼岸如何，色也是如此”。所谓“不是现证菩提吗”，因为现在也是空性的自性，如同成佛的状态一样，通达一切法。因此，想到对这部经精进是没有意义的。以迷惑的自性的分别存在，如何是现证菩提呢？为了消除这样的疑惑，以“世尊，对于此”等等来祈请。因为分别也是无生的自性，所以在色等的彼岸没有分别。一切法都是现证菩提，所谓“真实中”是多余的词。又，在世俗中，是为了遣除无始以来的增益，所以认为对这部经精进是有果的。为了显示在世俗中存在证悟，凡是那样对一切法
English
It is said, "If rich, in the position of the world," and so on. The so-called "for the sake of no combination" is to make form, etc., not arise. The so-called "become a position" is with the meaning of turning away from suffering. To clarify the meaning of no combination, it is prayed, "World Honored One, how is there no combination," and so on. The so-called "seeing with wisdom" means that here, by manifesting the meaning of what is said, it is seeing with wisdom. Showing the act of protection is saying, "If rich," and so on. The so-called "Rich, what is the other shore of form, that is not form," with the meaning of reaching the extreme, the other shore of form, which is unborn and without things, that is not form in the conventional truth. In the ultimate truth, the other shore is emptiness, and form is also the same, because there is no such dharma existing apart from the realm of dharma. Therefore, it is said, "Rich, how is the other shore, form is also the same." The so-called "Is it not complete enlightenment?" is because now it is also the nature of emptiness, like the state of enlightenment, understanding all dharmas. Therefore, it is thought that diligence in this sutra is meaningless. With the discrimination of the nature of delusion existing, how is it complete enlightenment? To dispel such doubts, it is prayed with "World Honored One, for this," and so on. Because discrimination is also the nature of unborn, there is no discrimination on the other shore of form, etc. All dharmas are complete enlightenment, the so-called "in reality" is a superfluous word. Also, in the conventional truth, it is to dispel the superimposition from beginningless time, so it is thought that diligence in this sutra is fruitful. To show that there is realization in the conventional truth, whatever is like that for all dharmas