Tibetan
གས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སྟོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འགའ་ནི་འདུན་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངན་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞིང་གཡེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངོ༌། །བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ ཆོས་དམིགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རས་བལ་བཀལ་བའི་ཕྱིར་སྨལ་བ་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དང་བསྟན་པར་མི་གནས་པར་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་སྤྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནོད་པ་མེད་པས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་རྨས་མ་སྨད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བལ་སྤྲོ་བའོ། །བག་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ལའོ། །མོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བའོ། །གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བའོ། །འཇུ་བ་དང་མི་འཇུ་བའི་དཔེས་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དེ་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འདེགས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན
Chinese
是这样说的。对于“这不合乎道理”的想法，用“为什么呢？”来迎接，像这样说了“这就像是”等等。这样说，因为什么原因，由于远离了产生母亲的习气而变得虚弱等等，因此，以前不是完全询问等等的状态。为了阐明这一点，说了“善现，再者”等等。所谓“暂时”，是指与短暂的一天相关联。所谓“会失去”，是指不会因相反的因素的力量而减弱。所谓“会被夺走”，是指因为提问者众多而无法回答。同样，对于“为什么呢？”的疑问，善现回答说“是这样的”，等等。意思是说，果跟随因，这是规律。意思是说，因为没有像以前一样一直询问，就像“一天吗？”等等，这是紧接着说的。有些解释是“会跟随欲望”，意思是说，仅仅因为一天短暂的学习的力量，就会变成想要堕落那么多，因为果与因一致。因此，“心散乱”是指从信仰中退失。“会沮丧”是指即使已经具有了信仰。“会变得迟钝”是因为没有找到分别确定的法。这就是像棉花燃烧一样，因为堆积棉花而燃烧就是棉花的燃烧，因为与不驻留于教法相似且相同，所以会变成那样。在生病等等的情况下，或者在行为等等的情况下，按照顺序，不会跟随，不会进入，不会显示，应该这样说。显示了以四个刹那概括的所缘的差别，即善现，例如
English
It is said in this way. To the thought that "this is unreasonable," it is greeted with "Why?" and it is said like this, "This is like," etc. It is said in this way, for what reason, because of being separated from generating the habits of the mother and becoming weak, etc., therefore, it is not a state of completely questioning, etc., before. In order to clarify this, it is said, "Subhuti, furthermore," etc. The so-called "temporary" refers to being associated with a short day. The so-called "will be lost" means that it will not be weakened by the power of opposing factors. The so-called "will be taken away" means that because there are many questioners, one cannot answer. Similarly, to the question of "Why?" Subhuti answered, "It is like this," etc. It means that the result follows the cause, this is the law. It means that because one has not always questioned like before, just like "One day?" etc., this is said immediately after. Some explanations are "will follow desire," meaning that just because of the power of a short day of learning, one will become wanting to fall so much, because the result is consistent with the cause. Therefore, "distracted mind" refers to falling away from faith. "Will be discouraged" means even if one already has faith. "Will become dull" is because one has not found the separately determined Dharma. This is like the burning of cotton, because the burning is due to the accumulation of cotton, because it is similar and the same as not abiding in the Dharma, it will become like that. In the case of being sick, etc., or in the case of behavior, etc., in order, one will not follow, one will not enter, one will not show, one should say it like that. It shows the difference of the object of observation summarized by four moments, namely, Subhuti, for example
Chinese
说是“知”等等，因为没有外在和内在的损害，所以说了“安乐地到达彼岸”这两个词。那即是说“没有损伤，没有毁坏”。所谓“中间舍弃”，是指在中间就会完全毁坏和衰败。所谓“有信心”等等，对于那些有信心的人来说，就是真实地完全相信。所谓“有忍耐”，是指对于不生之法的忍耐。所谓“贪欲”，是指执着本身。所谓“欲望”，是指想要做的心。所谓“精进”，是指对于善法的欢喜。所谓“谨慎”，是指对于善与非善，按照顺序地修习与不修习。所谓“信解”，是指仅仅执着于确定。所谓“增上意乐”，是指心专注于做其他的事情等等。所谓“布施”，是指将一切事物连同果报一起给予。所谓“恭敬”，是指对于一切都顶礼。所谓“欢喜”，是指内心快乐。所谓“满足”，是指欢喜的特殊之处。所谓“清净”，是指看到具有功德而产生的信心的特殊之处。所谓“极度欢喜”，是指对于能够成办而产生的渴望。所谓“不舍弃精进”，是指不舍弃所承诺的重担。以抓住和不抓住的比喻，是为了清楚地显示出具有障碍和没有障碍的，一切种类的全知，不相违背的方面和对治的实物。显示以所依的差别，以道的第一个刹那所包含的，即是善现，例如等等。说是“例如”等等。为了消除“这不合道理”的想法，以“为什么呢”来迎接，然后以事物的自性来回答，即是说“例如瓶子”等等。所谓“如果拿走水”，是指如果提起水。同样，对于“为什么呢”的思考，如前一样，说了“例如瓶子”等等，所谓“以智慧的波罗蜜多和善巧方便”，是指空性和大悲心的同义词。放下和不放下瓶子，是为了显示成办之法的所依和非所依的体性。显示以因集合的差别，以第二个刹那所包含的。
English
It is said "knowing" and so on, because there is no external and internal harm, so the two words "happily reaching the other shore" are spoken. That is to say, "without injury, without destruction." The so-called "abandoning in the middle" means that in the middle it will be completely destroyed and decayed. The so-called "having faith" and so on, for those who have faith, it is to truly and completely believe. The so-called "having patience" refers to patience for the unarisen dharma. The so-called "craving" refers to clinging itself. The so-called "desire" refers to the mind that wants to do. The so-called "diligence" refers to the joy of virtue. The so-called "caution" refers to practicing and not practicing good and non-good in order. The so-called "conviction" refers to clinging only to certainty. The so-called "superior intention" refers to the mind focusing on doing other things and so on. The so-called "giving" refers to giving all things together with the results. The so-called "respect" refers to bowing to everything. The so-called "joy" refers to inner happiness. The so-called "satisfaction" refers to the special aspect of joy. The so-called "purity" refers to the special aspect of faith arising from seeing the possession of qualities. The so-called "extreme joy" refers to the desire arising from being able to accomplish. The so-called "not abandoning diligence" refers to not abandoning the burden of what has been promised. The analogy of grasping and not grasping is to clearly show the unobstructed and unobstructed, all kinds of omniscience, the non-contradictory aspects and the antidote objects. Showing the difference of the support, contained in the first moment of the path, is that good fortune, for example, and so on. It is said "for example" and so on. In order to eliminate the thought of "this is unreasonable", it is greeted with "why is that", and then answered with the nature of things, that is, saying "for example, a vase" and so on. The so-called "if you take the water" means if you lift the water. Similarly, for the thought of "why is that", as before, it is said "for example, a vase" and so on, the so-called "with the perfection of wisdom and skillful means" refers to the synonym of emptiness and great compassion. Putting down and not putting down the vase is to show the nature of the support and non-support of the dharma to be accomplished. Showing the difference of the collection of causes, contained in the second moment.