Tibetan
བང་བསྐུར་བ་འམ། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྣའི་ཆུས་ དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་མི་འཐད་པས། ཤེས་པ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལས་འདས་བ་ཉིད་ན་ནགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འཛིན་པས་ཆོས་དེ་ ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་
Chinese
灌顶或者，以象王鼻子的水 灌顶也。所谓“地方的人民获得力量和精进”是指，没有自己王权衰落的恐惧，地方的人民获得力量。因为他们有能力制裁那些人并施加利益，所以是获得精进。所谓“作为”是指应当做的事情。所谓“关联”是指与伟大的大臣完全具备。对此，因为没有身体和语言的作为，所以按照顺序会变得精进小，负担沉重。应当这样连接。怀疑“不理解完全执持和显现贪著是不合理的”，是请问世尊“怎么样”等等。为了回答而再次提问是，世尊说“善现，你怎么想”等等。所谓“会完全执持或者显现贪著”是指，按照顺序，是执著于能取和所取的分别念等等的同义词。所谓“世尊，不是的”这里概括的意思是：因为安住于圣者以不分别的智慧所见的道等等，这是所取，是果。我（藏文：བདག）是能取者。对于像那样的方式的分别念不是普遍行为，因为像那样的智慧是所有分别念的对治。否则，以具有言说的知识，不能如实体验如何安住的事物。因为知识与真理分离，所以道路不会产生。因为与听闻和思考的状态相似，没有断除烦恼，所以阿罗汉的果实不会产生。因此，瑜伽士在超越道路本身时，会生起与远离对森林等等的唯一性显现贪著等等的分别念相似的，远离能取和所取假立的分别念的智慧。因为他没有执著于事物的真如，所以说我没有见到那样的法。唯一随顺这个就是，善现，就是那样等等。
English
Consecration or, with the water from the trunk of the elephant king, It is also a consecration. The so-called "the people of the land obtain power and diligence" means that there is no fear of the decline of one's own kingdom, and the people of the land obtain power. Because they have the ability to punish those people and bestow benefits, they obtain diligence. The so-called "action" refers to what should be done. The so-called "relation" refers to being fully endowed with great ministers. Regarding this, because there are no actions of body and speech, the diligence will become small and the burden heavy in order. It should be connected in this way. The doubt that "it is unreasonable not to understand complete grasping and manifest attachment" is asking the Blessed One "how" and so on. To answer, he asks again, saying, "Subhuti, what do you think?" and so on. The so-called "will completely grasp or manifest attachment" refers to, in order, being synonymous with grasping onto the conceptual thoughts of the grasper and the grasped, and so on. The so-called "Blessed One, no" here the summarized meaning is: because one abides in the path and so on seen by the wisdom of the noble one that does not discriminate, this is the grasped, it is the fruit. I am the grasper. For such a way of conceptual thought is not a common behavior, because such wisdom is the antidote to all conceptual thoughts. Otherwise, with knowledge that includes speech, it is not reasonable to experience how things abide. Because knowledge is separated from truth, the path will not arise. Because it is similar to the state of hearing and thinking, and there is no abandonment of afflictions, the fruit of the Arhat will not arise. Therefore, when a yogi transcends the path itself, wisdom arises that is similar to being free from conceptual thoughts such as manifest attachment to the oneness of forests and so on, and free from the conceptual thoughts of the imputation of the grasper and the grasped. Because he does not grasp the suchness of things, it is said that I have not seen such a dharma. The only thing that follows this is, Subhuti, it is like that, and so on.