Tibetan
་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ། མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ གསུམ་ལས་དགོངས་ནས། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་གླེང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱི་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི
Chinese
显现见之义，就是说“不见色”等等。不见色等，唯有如此，才能见到世界。这是最后一句话。这正是世尊如何等等的请问。所谓“不生以色为境的识”，就是说，没有体验色等，才能见到世界。他说，有，也如实知有；没有，也如实知没有。因此，不见世界没有，才是见。为了显示其余的识，所以说了“善现，如何”等等。所谓“如此世界是空的”，就是说，宣说了世界空性的识。所谓“如此说世界”，就是说，了知在世界空性中说。所谓“如此认识世界”，就是说，了知在世界空性中显示。所谓“如此使见世界”，就是说，了知使在世界空性中见。这三种识，要知道是依次调伏有情，使之成熟，使之解脱之义。或者，从三世一切智的角度出发，是针对三种圣者而说的，要知道是依次针对进入一分者，进入所为者，进入现前者而说的。这是圣解脱部的说法。所谓“如此世界不可思议”，就是说，了知不可思议。所谓“如此世界寂静”，就是说，如实知寂静。所谓“如此世界寂静”，就是说，如实知寂静。所谓“如此世界空虚”，就是说，了知世界止息。所谓“如此世界清净”等等，要知道也说了止息想。要知道，以一切相智所摄持的，就是如前所说的十六种识相。也如是说： 依靠彼之法， 安住与恭敬， 上师与欢喜， 于彼供养。
English
The meaning of showing seeing is saying "not seeing form" and so on. Not seeing form and so on, only in that way, can one see the world. This is the last word. This is exactly the question of how the Bhagavan is and so on. The so-called "non-arising of consciousness with form as its object" means that only without experiencing form and so on can one see the world. He said that if there is, he knows it as it is; if there is not, he also knows it as it is. Therefore, not seeing the absence of the world is seeing. In order to show the remaining consciousnesses, he said "Subhuti, how" and so on. The so-called "thus the world is empty" means that the consciousness of the emptiness of the world is declared. The so-called "thus speaking of the world" means knowing that it is spoken of in the emptiness of the world. The so-called "thus knowing the world" means knowing that it is shown in the emptiness of the world. The so-called "thus making one see the world" means knowing that it is made to be seen in the emptiness of the world. These three consciousnesses, one should know that they are in order the meaning of taming sentient beings, making them mature, and liberating them. Or, from the perspective of the omniscient of the three times, it is said for the sake of the three noble ones, and one should know that it is said in order for those who have entered one aspect, those who have entered what is to be done, and those who have entered the present. This is the statement of the Noble Liberation Section. The so-called "thus the world is inconceivable" means knowing the inconceivable. The so-called "thus the world is peaceful" means knowing the peaceful as it is. The so-called "thus the world is solitary" means knowing the cessation of the world. The so-called "thus the world is pure" and so on, one should know that it also speaks of the cessation of perception. One should know that what is encompassed by all-knowingness is only the sixteen aspects of consciousness as previously stated. It is also said: Relying on that Dharma, Abiding and reverence, Teacher and joy, Offering to him.
Chinese
有和无为，周遍知晓为何，未见而示现者，世间空性之相，言说与了知显现，不可思议与寂静性宣说，世间概念之止息，于一切智之理，是为智慧之体性。如是说。是为《现观庄严论》之智慧波罗蜜多释中，宣说世间品第十二。 由于必须了知普遍自性中完全断除之诸相的差别，为了在智慧之体性之后，普遍发起差别之体性的讨论。因此，宣说了世尊对具寿善现如是请问等语。其中，“嗟”是必须把握的。“以大事业”是指以不可思议和无等同等差别所特别标示的，以苦等谛之境的法和随知、忍的差别之体性，了知自性之十六刹那。是为安住于如来本身等意义的总结语。如是说：“不可思议等差别，融入差别谛之行境，十六刹那，是为差别体性之宣说。”如是说。又，不可思议等差别为何？答曰：请问“以不可思议事业”等语。略言之，以不可思议、无等同、不可衡量、无数等差别，依次宣说了以苦谛四刹那所摄之差别体性。“以不平等事业与平等”等语，是为这一切之差别。这些的解释在论典本身中宣说。为了显示这种随后的陈述不合道理，故说了“善现如何”等语。其中，“如来本身”等四句，是如镜子般的四智。
English
With and without doing, What is all-pervading knowledge, Showing the unseen, The aspect of emptiness of the world, Speech and knowledge manifest, Inconceivable and peacefulness declared, Cessation of worldly concepts, In the manner of all-knowing, It is said to be the nature of wisdom. Thus it is said. This is the twelfth chapter, the chapter on teaching the world, from the explanation of the Perfection of Wisdom, the Appearance of the Ornament of Realization. Since it is necessary to know the distinctions of all the aspects that are completely severed in the general nature, in order to initiate a general discussion of the nature of distinctions after the nature of wisdom. Therefore, it is stated that the Blessed One was asked by the venerable Subhuti, saying, "Thus," etc. Among them, "Alas" is what must be grasped. "By great deeds" refers to the nature of the distinctions of the Dharma, which is the object of the truths such as suffering, and the distinctions of following knowledge and forbearance, which are distinguished by distinctions such as the inconceivable and the unequal, by the sixteen moments of knowing the nature of reality. It is a concluding word that abides near the meaning of the Tathagata himself, etc. Thus it is said: "Inconceivable and other distinctions, Entering the realm of the distinguished truths, Sixteen moments, Is the explanation of the distinguished nature." Thus it is said. Again, what are the inconceivable and other distinctions? The answer is: The question is asked, "By inconceivable deeds," etc. Briefly, with distinctions such as inconceivable, unequal, immeasurable, and countless, the distinguished nature encompassed by the four moments of the truth of suffering is explained in order. The words "By unequal deeds and equality" are the distinction of all these. The explanation of these is taught in the treatise itself. In order to show that this subsequent statement is not reasonable, it is said, "How, Subhuti?" etc. Among them, the four sentences, "The Tathagata himself," etc., are the four wisdoms like a mirror.
Tibetan
་དབྱེ་བས་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདིའི་འོག་མ་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་བསམ་པ་དང་གཞལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སམ་དེས་སྐྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཉམ་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གྲངས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འགྱུར་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོམ་ཉིར་འགྱུར་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
以前的老师们解释说，这是通过区分来应用的。因为能产生如来等，所以是不可思议的事业。同样，下面的无等事业等也应如此应用。如果有人怀疑，心和心所等的作用，怎么能不被思考和衡量呢？用“为什么呢？”来迎接，然后说“对于这个”等等，是指对于佛等。心是意的识。心所是意的业，或者是由它产生的身语业。心所生是智慧等。不进入是指不以缘取目标的自性进入，因为远离了一切颠倒。意思是说，要平等，就是用智慧确定自己的体性。不可衡量是指因为什么而不能衡量。无数是指因为什么而不能用一个等来计数。更何况说更多呢，无等对于不平等，又怎么会更加卓越呢？因此，自性与不平等平等且相同，所以，世尊的智慧是不平等和平等的。像这样，显示说，如来等这一切，都是用不可思议等相反的区分来说的。仅仅因为拘泥于字面，就会认为只有如来等才是不可思议等特别殊胜的，而对于色等则会犹豫，所以，圣者善现请问世尊“是什么”等等。想到理应相同，所以说“善现，是的，是的，善现，色也是不可思议的”等等。像前面一样，如果思考“那为什么呢？”，那么，暂时用先前所说的意图来显示不可思议和无等，就是说“善现，色的法性是什么”等等。而用“善现，色也是不可衡量的”等等，则是在说不可衡量性。
English
The former teachers explain that this is applied by distinguishing. Because it produces Tathagatas and so on, it is the inconceivable activity. Similarly, the subsequent unequaled activity and so on should also be applied in this way. If someone doubts, how can the function of mind and mental factors and so on not be thought and measured? Welcoming with "Why is that?", and then saying "For this" and so on, refers to the Buddhas and so on. Mind is the consciousness of mind. Mental activity is the action of mind, or the physical and verbal actions produced by it. Mental events are wisdom and so on. Not entering means not entering by the nature of apprehending an object, because it is free from all inversions. It is meant that to be equal is to ascertain one's own nature with wisdom. Immeasurable means why it cannot be measured. Innumerable means why it cannot be counted with one and so on. What need to mention more, how could the unequaled be even more excellent than the unequal? Therefore, since self-nature is equal and the same as the unequal, the Bhagavan's wisdom is unequal and equal. In this way, it is shown that all these, such as the Tathagata, are spoken of with opposite distinctions such as inconceivable. Merely because of clinging to the literal meaning, it will be thought that only the Tathagata and so on are particularly superior as inconceivable and so on, and there will be hesitation regarding form and so on, so the noble Subhuti asked the Bhagavan "What is it" and so on. Thinking that the reasoning should be the same, he said, "Subhuti, yes, yes, Subhuti, form is also inconceivable" and so on. As before, if one thinks "Then why is that?", then, temporarily showing the inconceivable and the unequaled with the intention previously stated, it is said "Subhuti, what is the Dharma-nature of form" and so on. And with "Subhuti, form is also immeasurable" and so on, it is speaking of immeasurability.