Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་གནས་ པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མཚན་ཉིད་
Chinese
说是行为等等。 “能动者”是用自己的声音说的。“涅槃”的意思是了解自性。“法界”的意思是无所依的智慧。“如是”的意思是了解虚空的相，这样将智慧分为三种。如果怀疑“这不合道理”，就用“为什么呢？”来迎接。 说是“天子们”等等。 因为这些智慧的相是本来就无生的自性，所以在任何地方都没有障碍。 因此，“如所说之自性”是词义。 法性不紊乱的智慧的意思是：“天子们，这些相是……”等等。 说是“不能动摇”的意思是不能紊乱。 同样，对于“为什么”的思考，说了“包括天、人、非天”等等。 “这些相仅此而已”的意思是不紊乱，是幻化法性的自性。 “不造作”的智慧的意思是“这些相不是任何人用手放置的”，这是指远离一切显现执着。 显示不分别的智慧是：“天子们，谁这样说……”等等。 怀疑“因为是造作的，怎么会不是放置的呢？” 就用“那为什么呢？”来迎接。 世尊回答说：“世尊，虚空……”等等。“不是造作的”的意思是：没有从因和缘产生。 了解分别的意思是：然后世尊说了“如果想行……”等等，因为如来作了开示。 怀疑“以前存在的是怎么样的呢？”，就用“那为什么呢？”来迎接。 说了“这些是如何存在的”等等。“以空性等等自性的分别”是剩余的部分。 相
English
It is said to be about actions and so on. "The mover" is spoken of with its own sound. "Nirvana" means understanding the essence. "Dharmadhatu" means wisdom without support. "Suchness" means knowing the characteristics of space, thus distinguishing wisdom into three aspects. If there is doubt, thinking, "This is not logical," it is greeted with "Why is that?" It is said, "Sons of the gods," and so on, because these characteristics of wisdom are the very essence of unbornness, therefore there is no obstruction anywhere. Therefore, "the essence as it is spoken of" is the meaning of the words. The meaning of wisdom that is the nature of dharma without confusion is: "Sons of the gods, these characteristics are..." and so on. It is said that "cannot be moved" means cannot be confused. Similarly, for the contemplation of "Why is that?" it is said, "including gods, humans, and asuras," and so on. "These characteristics are only this" means without confusion, it is the essence of the nature of illusion. The meaning of the wisdom of "non-fabrication" is "these characteristics are not placed by anyone's hand," which means being free from all manifest clinging. Showing the wisdom of non-discrimination is: "Sons of the gods, whoever says this..." and so on. Doubting, "Since it is fabricated, how can it not be placed?" it is greeted with "Why is that?" The Blessed One replied, "Blessed One, space..." and so on. "It is not fabricated" means: it did not arise from cause and conditions. The meaning of understanding the distinctions is: then the Blessed One said, "If one wishes to act..." and so on, because the Tathagata made the exposition. Doubting, "How is it that what existed before?" it is greeted with "Why is that?" It is said, "How do these abide?" and so on. "By the distinctions of the nature of emptiness and so on" is the remaining part. Characteristics
Tibetan
མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མངའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། རི་མོར་མཛད་དོ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
显示无有之知，即世尊以“这些甚深之相”等提问。所谓“无染著之智慧”，是指远离一切显现执着，如是，在究竟圆满的境地中，般若波罗蜜多是如来们的无相智慧。彼即是为无染著之智慧之故而提问，即在极度圆满的境地中，为无染著之智慧之义而修习的般若波罗蜜多，在一切方面都唯是如来的行境，即成为对境，此乃如实显示世间。所谓“显示世间”，即如前所说之道，以了知之智的十六种知，现量证得世间之真如，故为显示世间。如是说：空性具无相，断除诸希愿，无生无灭等，法性无扰乱，不作与不思，离戏无相性，以道智之位，立为智慧相。如是宣说。其后，为以一切种智之门显示智慧之相之义，故说“善现如何”等。其中，显示安住于真实圆满之佛陀之法，即说“依止安住于此般若波罗蜜多”等。所谓“不住”，即以无有显现执着之故。所谓“安住”，即为于现见之法中安乐而住之义，现证通达之义而安住。显示恭敬、尊重、画像、供养之知，即说“于法作恭敬”等。宣说“作供养”之义的结合与结尾之境的区别，即“作画像，承事恭敬”。总说之后，显示差别之义，即善现般若波罗蜜多。
English
Showing the knowledge of non-existence is when the Blessed One asks, "These profound characteristics," and so forth. The so-called "wisdom without attachment" refers to being free from all manifest clinging. Thus, in the ultimate and complete state, the Prajnaparamita is the wisdom without characteristics of the Tathagatas. That itself is asked for the sake of wisdom without attachment, that is, in the extremely complete state, the Prajnaparamita, which is cultivated for the sake of wisdom without attachment, is in every way the realm of activity of the Tathagatas alone, that is, it becomes the object. This is what truly shows the world. The so-called "showing the world" is that the sixteen kinds of knowledge of the path, as previously described, directly realize the suchness of the world, and therefore show the world. As it is said: Emptiness with no characteristics, Abandoning all wishes, Without birth or cessation, The nature of reality without disturbance, Non-action and non-thought, Absence of elaboration and characteristics, By means of the path of knowledge, It is established as the characteristic of wisdom. Thus it is said. After that, in order to show the characteristics of wisdom through the gateway of all-knowingness, it is said, "How, Subhuti?" and so forth. Among them, showing the abiding by relying entirely on the Dharma of the truly complete Buddha is said, "Relying and abiding on this Prajnaparamita," and so forth. The so-called "not abiding" is because of the absence of manifest clinging. The so-called "abiding" is for the sake of abiding happily in the seen Dharma, abiding having directly realized the meaning of understanding. Showing the knowledge of reverence, respect, drawing, and offering is said, "Making reverence to the Dharma," and so forth. Explaining the difference between the combination of the meaning of "making offerings" and the state of the conclusion is, "Making drawings, serving with respect." After the general explanation, showing the meaning of the distinction is, Subhuti, the Prajnaparamita.
Tibetan
པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཆུང་དུ་ཡང་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་སྐྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་ བར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པས། མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ
Chinese
这些就是所说的“这个”等等。如果疑问为何要特别执着于此，那么就用“为什么呢”来迎接。所说的“从善逝智慧到彼岸”等等，对于此，“知恩”是为了再次施恩。“感恩”是为了将小恩惠也视为大恩惠。“乘”是指大乘。“修行”是指见道等等的道。“随持并随护”是指依次赞叹它们。显示了知无作者性，所说的“善逝，此外如来”等等，对于此，因为没有作者的因，所以是无作。因为没有毁灭的因，所以是不变的。因为脱离了有为法的自性，所以不是显现的有为法。显示了知一切处行，所说的“善逝，依赖智慧到彼岸”等等，同样，智慧进入一切法，这是因为通达无作等等而生起的智慧。如果真实是这样，事物本身就是无生，那么所见、能见和见是如何存在的呢？所请问的是“世尊，何时”等等。对于此，因为没有被意识完全切断，所以没有知者。因为眼等识远离了近取，所以没有见者。所说的是，这个复述并非合乎道理，即“如何”等等。因为一切法在实有中无生，所以是空性，并且能取和所取的关联不合理，所以是不安住的，因此没有知者，也没有见者，这是总结性的陈述。依赖智慧到彼岸，通达了如此真实的法，那么在胜义谛中，不见世间本身就是见，而在世俗谛中，仅仅是如其所显现而已，这是他的想法。
English
These are what are said as "this," etc. If there is a doubt as to why one should be particularly attached to this, then it is greeted with "why is that?" What is said as "From the Sugata's wisdom to the other shore," etc., for this, "knowing kindness" is for bestowing benefit again. "Feeling gratitude" is for considering even small kindness as great kindness. "Vehicle" refers to the Great Vehicle. "Practice" refers to the paths such as the path of seeing. "Following and protecting" means praising them in order. Showing the knowledge of no-maker, what is said as "Sugata, furthermore, the Tathagata," etc., for this, because there is no cause for a maker, it is unmade. Because there is no cause for destruction, it is unchanging. Because it is separated from the self-nature of conditioned phenomena, it is not manifestly conditioned. Showing the knowledge of going everywhere, what is said as "Sugata, relying on wisdom to the other shore," etc., similarly, wisdom enters all dharmas, this is the wisdom that arises from understanding no-maker, etc. If that is truly the case, and things themselves are unborn, then how do the seen, the seer, and the seeing exist? What is asked is "Bhagavan, when," etc. For this, because it is not completely cut off by the consciousness, there is no knower. Because the eye and other consciousnesses are separated from close grasping, there is no seer. What is said is that this repetition is not reasonable, i.e., "how," etc. Because all dharmas are unborn in reality, they are emptiness, and because the connection between the grasper and the grasped is unreasonable, they are non-abiding, therefore there is no knower and no seer, this is the concluding statement. Relying on wisdom to the other shore, having understood such a true dharma, then in the ultimate truth, not seeing the world itself is seeing, and in the conventional truth, it is merely as it appears, this is his thought.