Tibetan
་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྣང་བ་དང༌། ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཆར་ཕྱེ་བས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒོལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དེ་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་དངོས་བོ་དུ་མ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་བ་དུ་མ་ཉིད་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གི་རྣམ་བ་དོན་དམ་ པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འགལ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཚེ་མི་བདེན་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་བ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དོན་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ན་དོན་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་བ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པའི་ཐབས་སུ་རིགས་པ་དོར་ནས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ། རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དོན་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་པོ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་མཐའ་དག་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པ་འཛིན་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་ ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་པར་སྐྱེས་སུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་བོ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་པ་དེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་པ་ཁོ་ནང་སྣང་བ་ཡིན་སྟེ་། ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་མི་སྣང་བ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བའི་གོ་སྐབས་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་གང་ཟག་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་རང་གི་རང་གི་རང་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ལས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བཤེས་པ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འགལ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་པར་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དོན་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་འགལ་བ་དང་གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཤེས་བ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཙང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྤྲུལ་དང་རྨ་བྱ་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགལ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་བ་ཡིན་གྱི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་འམ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིང་ལྟར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་དབེན་པ
Chinese
又，显现自身体性不退失且分离，以及后来由一切相智之智力所生的清净世间分别识所决断，因此以彼来区分，如何能成为不遍知？如是，暂时显示对于无相识之宗派，不可责难。然若对于说有相识之宗派进行辩驳，则亦无有相违，此谓如何无边事物，如是体验到与无边相相关联之自性，如是，一切智智心，于证悟无量事物之相而生起近取时，则无有相违，因为一识生起近取多事物不相违故。若谓一法具有多种相唯有相违，则非也，因为诸相非是真实故。若一法之相成为胜义，则彼时一法将成为多种，故有相违，何以故，诸相唯是虚妄之故，如是承许。若如是，则具足错乱识，故一切智将成错乱耶？非也，因为如实了知真实之故，唯无过失。若于非真实执为真实，则彼时将成错乱，何时于已成非真实之相，了知为非真实，彼时如何成错乱？于异于义而了知安住之相而执持时，于义上见等立为名言，如何非错乱耶？非也，因为了知真实方便故。若于执持之方便中，舍弃理智，而以非主要之其他方便执持，彼时则成错乱，何以故，于说有相识之宗派中，除了体验相之外，于识上无有执持义之其他作用，因此以分别识执持义之差别，执持义如何成错乱？因此，识生起执持无边事物之相之果。
English
Moreover, it appears that one's own nature does not diminish and is separate, and later it is determined by the pure worldly discriminating consciousness born from the power of the wisdom of the All-Knowing One. Therefore, how can it be non-omniscience when it is distinguished by that? Thus, it is temporarily shown that it is not blameworthy for the school of non-objective consciousness. However, if one argues against the school that speaks of objective consciousness, then there is no contradiction either. That is, how the infinite things are experienced as having the nature of being related to the infinite aspects, so when the mind of the All-Knowing One arises to closely grasp the aspects of realizing the immeasurable things, there is no contradiction, because it is not contradictory for one consciousness to arise to closely grasp many things. If it is said that it is only contradictory for one thing to have many aspects, it is not so, because the aspects are not real. If the aspect of one thing becomes ultimate truth, then at that time one thing will become many, so there is contradiction. Why is it that the aspects are only false, as it is accepted? If so, then since it possesses a deluded consciousness, will the All-Knowing One become deluded? No, because it fully knows the truth as it is, it is only without fault. If one grasps the unreal as real, then at that time it will become deluded. When one knows the aspect that has become unreal as unreal, how will it become deluded at that time? When one grasps the aspect that abides in knowing differently from the meaning, and establishes seeing etc. on the meaning as a term, how is it not deluded? No, because one knows the true means. If, in the means of grasping, one abandons reason and grasps by other non-principal means, then at that time it will become deluded. Why is it that in the school that speaks of objective consciousness, there is no other function of grasping meaning on consciousness other than experiencing the aspect? Therefore, how does grasping the difference of meaning by discriminating consciousness become deluded? Therefore, the result of consciousness arising to grasp the aspects of infinite things.
Chinese
因此，正如所知一样，仅仅一个心也能遍及无边的事物。以任何方式认知到的自性，当事物安立于其自性中时，随后必然生起的执持之心也会完全陈述它。全知的心中，有局限的事物和与之相关的存在并非如此。那么，如何呢？凡是体验到的存在，无论有多少，都仅仅是存在。因为一切都是为了生起全知的智慧，所缘的事物具有无碍的能力。因为意的识的对境也是一切。因此，全知的心不会产生执持事物微小部分的念头，而且，从后得位获得的清净，执持确定之识，也不会完全断绝安住于对境究竟之处。 如何能断绝说“仅仅知道这么多”而成为有边呢？即使容许生起如此确定的执持，认为除了显现之外没有其他，也不会因此成为有边。例如，如果显现的事物是有边的，并且显现于全知无分别的心中，那么，后得位执持的心就会对事物进行无边的分别，并且通过分别，无边性也会消失。因为在全知的心中，仅仅显现无边的事物，因为一切都具有无碍的能力。不显现的其他事物仅仅是有边的，并且它们会被确定的执持之心所分别，因此，为了非常清楚地确立你们的事物是无边的，这就是原因。那些认为瑜伽士的智慧都是无所缘的，但就像梦中见到真实一样，是对于事物不欺骗的量，对于那些人来说，驳斥有边的机会已经被远远地抛开了。如果有人认为瑜伽士的智慧是无有自性的，那么，
English
Therefore, just as knowledge is, even a single mind can be said to pervade infinite things. Whatever self is cognized, when things are established in that self, the mind that necessarily arises afterwards, which grasps, will also fully state it. In the mind of the omniscient, limited things and related existences are not the case. So, how is it? Whatever existence is experienced, however much there is, it is only existence. Because everything is for the sake of generating the wisdom of the omniscient, the object of focus has unimpeded power. Because the object of the mind's consciousness is also everything. Therefore, the mind of the omniscient does not give rise to the thought of grasping a small part of things, and also, the purity obtained from the subsequent state, the consciousness that grasps certainty, will not completely cut off dwelling at the ultimate place of the object. How can one cut off and say, "Only this much is known," and become finite? Even if it is allowed to arise with such a definite grasp, thinking that there is nothing other than what appears, it will not become finite. For example, if the appearing thing is finite and appears in the non-conceptual mind of the omniscient, then the mind that grasps in the subsequent state will differentiate the things as infinite, and through differentiation, infinity will also disappear. Because in the mind of the omniscient, only infinite things appear, because everything has unimpeded power. Other things that do not appear are only finite, and they will be differentiated by the mind that grasps certainty, so in order to very clearly establish that your things are infinite, this is the reason. Those who think that all the wisdom of yogis is without object, but like seeing truth in a dream, it is a valid cognition that does not deceive about things, for those people, the opportunity to refute the finite has been thrown far away. If someone thinks that the wisdom of yogis is without self, then,
Chinese
经论中说，是一切境，而不是各自的自性境。如果认为，以知一切境的识，就能证悟诸法的自性，这是不合理的。因为，与不同类相违背的自性，是以不相异的形象作为认识之因的。经论中说是总相。因此，瑜伽行者的智慧，通过修习的力量，清晰显现，生起的是自性境，那么，一切境怎么能执持自性呢？这样就没有矛盾了。如果问，互相矛盾的事物，怎么能被一个识所执持呢？对此应当说：如果有些事物是互相矛盾的，即使如此，它们在识中同时显现并不矛盾。因为，一个识也能同时执持许多不同的事物。比如，凡是互相分离而存在的自性，合为一体是矛盾的，凡是不能同时存在的，就是矛盾的。这些事物在同一个识中显现，并不会变成一体，也不会变成同一方向。因此，这些事物在同一个识中显现，并不矛盾。即使是矛盾的事物，也能在同一个识中显现。例如，具有互相分离而存在的自性，不能同时存在的孔雀和鸟雀，能被眼识同时执持。如果认为，即使是矛盾的事物，在同一个识中显现也不矛盾，那么，为什么众生相续中，不会生起一个识同时体验快乐和痛苦，或者贪欲和嗔恨呢？凡是没有同时体验快乐等，那是因为没有因，所以不生起。因此，应当确定，快乐等是不能同时存在的，而不是因为矛盾。另外，如何执持过去和未来的事物，这在前面已经讲过了。通过直接或间接的方式，认识到事物能够利益或被利益的自性，就能认识过去和未来。荒凉的土地