Tibetan
་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ནི་གང་དང་གང་ན་མུ་གེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློང་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མེད་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་དེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་པར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་ནའོ། །བསྙེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅན་གཟན་ནི་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་སྤྲུལ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །དགོན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤ་རློན་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ལྟ་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་པའོ། །འབད་པ་ཆེར་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འབད་པར་བགྱིད་པའོ། །རྒྱུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞན་པ། བློ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་སྡེ་བསྒྲུབས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འདིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ནས། གཞན་དག་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགྲ་མང་བའི་དཔེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦས་པ་ལས་སྦེད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་བྱས་བས་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ལས་འཆོས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་སུ་འོག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྤྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་བླང་བ་དང་དོར་བའི་སྒོ་ ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་ཏུ། སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་
Chinese
欲望本身的意义，就是所说的说法者等等。也就是不愿布施，就是听法者不愿布施财物。至于前往会变成生命障碍和不会变成生命障碍的地方的意义，就是所说的在何处有饥荒、不成就和不快乐等等。饥荒的意思就是因为食物稀少而难以乞讨。不成就和不快乐的意思是，获得所欲就是成就。没有损害就是快乐，两者都没有就是不成就和不快乐。会变成生命障碍的意思就是使诸根停止。要知道在那样的方向会变成生命的障碍，就是要特别前往没有间断的方向，这是剩余的部分，是第四个十。至于前往和不前往发生饥荒的地方的意义，就是所说的说法者对那些种姓之子等等。如果的意思就是百中之一。不亲近的意思就是不随顺。至于前往和不前往被盗贼等扰乱的地方的意义，就是所说的善现，此外等等。其中，众生就是罪恶等等。猛兽就是凶猛的鬼怪。非人就是饿鬼等等。毒蛇就是凶猛的蛇。寂静处就是恐怖的地方。食肉者就是食生肉的夜叉等等。将会返回的意思就是应当使其返回。至于观察家和不快乐的意义，就是所说的善现，此外，说法比丘在朋友的家等等。至于摄受的意义，就是所说的善现，如此恶魔等等。至于询问魔所离间的原因，就是世尊，因为什么原因等等。像那样那样地施设方便的意思，就是用与先前所说的方式不同的方法，为了制造障碍而努力。努力精进的意思，就是为了区分大乘而努力。
English
The meaning of desire itself is what is said about the expounder of the Dharma, and so on. That is, not wanting to give means that the listener of the Dharma does not want to give wealth. As for the meaning of going to a place that will become an obstacle to life and will not become an obstacle to life, it is what is said about where there is famine, non-achievement, and unhappiness, and so on. Famine means that it is difficult to beg because food is scarce. The meaning of non-achievement and unhappiness is that obtaining what is desired is achievement. Absence of harm is happiness, and the absence of both is non-achievement and unhappiness. Becoming an obstacle to life means causing the senses to cease. To know that in that direction it will become an obstacle to life is to especially go in the direction without interruption, which is the remainder, the fourth ten. As for the meaning of going and not going to a place where famine occurs, it is what is said about the expounder of the Dharma to those sons of good family, and so on. If means one in a hundred. Not approaching means not following. As for the meaning of going and not going to a place disturbed by thieves, etc., it is what is said, "Subhuti, furthermore," and so on. Among them, sentient beings are sins, etc. Wild animals are fierce ghosts. Non-humans are hungry ghosts, etc. Venomous snakes are fierce snakes. Solitary places are terrifying places. Meat-eaters are yakshas, etc., who eat raw meat. Will return means that it should be made to return. As for the meaning of the observer and unhappiness, it is what is said, "Subhuti, furthermore, that Dharma-speaking bhikshu in the house of a friend," and so on. As for the meaning of gathering, it is what is said, "Subhuti, thus the evil demon," and so on. As for asking the reason for the demon's separation, it is the Blessed One, for what reason, and so on. To apply means in such a way is to strive to create obstacles by methods different from those previously mentioned. To strive diligently means to strive to distinguish the Mahayana.
Chinese
为了显示，因此，世尊佛陀等如是说。为了成办虚伪，世尊，此外恶魔化作比丘的形象而来等如是说。所谓属于经部，是因为与其他的经部相符顺。所谓包含在经部之中，是因为自己的经部中显现了种种意义。所谓慧小、慧弱、慧劣，是指依次对于观察等三种自性没有完全了解。由于修习了与佛母相似的经部而生起疑惑，因此使之产生怀疑。为了显示那一点，因此说了“已经到来”。为了显示生起与实际不符的欢喜，因此说了“世尊，此外”等。所谓显现真实的边际，是指必定由此使他对之生起欢喜，从而获得声闻的寂灭。这样就是六种过失。稍微显示了魔的事业的形态之后，为了比较其他的，因此说了“世尊，如是般若波罗蜜多”等。为了确定先前所说的珍宝有许多怨敌的比喻，因此祈请说“世尊，正是如此”。为了消除为何有许多怨敌的疑惑，以“那为何呢”来迎接，然后祈请说“例如为了难以获得且珍贵”。所谓善说，是指说了“世尊，正是如此”等。即使有许多障碍，但依靠如来的大力也能获得，即说了“世尊，例如魔的过患”等。对于如来的威力，产生“什么才是完全观察的原因”的疑惑，以“那为何呢”来迎接，然后说了“于此恶魔也”等。般若波罗蜜多的解释，是现观的
English
In order to show, therefore, the Blessed One Buddha and so on spoke thus. In order to accomplish falsehood, the Blessed One, moreover, the evil one came in the guise of a monk and so on spoke thus. The so-called belonging to the Sutra Pitaka is because it is in accordance with other Sutra Pitakas. The so-called contained within the Sutra Pitaka is because various meanings appear in one's own Sutra Pitaka. The so-called small wisdom, weak wisdom, inferior wisdom, refers to not fully understanding the three natures such as observation in sequence. Because of practicing the Sutra Pitaka similar to the Buddha-mother, doubts arise, therefore causing them to have doubts. In order to show that point, therefore it was said "has arrived". In order to show the arising of joy that does not conform to reality, therefore it was said "Blessed One, moreover" and so on. The so-called manifesting the true limit means that it will surely cause him to rejoice in it, thereby attaining the Hearer's quiescence. Thus there are six faults. After slightly showing the form of the demon's activity, in order to compare the others, therefore it was said "Blessed One, thus the Prajnaparamita" and so on. In order to ascertain the previously spoken metaphor of the precious jewel having many enemies, therefore he requested, saying "Blessed One, it is indeed so". In order to eliminate the doubt of why there are many enemies, he greeted with "Why is that?", and then requested, saying "For example, for the sake of being difficult to obtain and precious". The so-called well-spoken means that he said "Blessed One, it is indeed so" and so on. Even if there are many obstacles, but relying on the power of the Tathagata, it can be obtained, that is, he said "Blessed One, for example, the fault of the demon" and so on. Regarding the power of the Tathagata, the doubt arises "What is the reason for complete observation?", he greeted with "Why is that?", and then said "In this, the evil one also" and so on. The explanation of the Prajnaparamita is the Abhisamaya.
Chinese
由眼之显现，名为魔业品，第十一品。如来等精进广大之事业，为以譬喻明示之故，说“如是此等，譬如”等。安住于不适意之触，即安住于不适意。不悦意者，心不欲现前者。如前，何以故耶？为迎合疑惑，故说“此等生我等”等。其中，有以饮食等近示，善为执持者；其余亦执持，且由盗贼等守护，以作守护故，善为隐藏，由隐藏而藏匿；身体之垢等，以作拂拭故，善为修饰，由修饰而修治。困乏者，谓如遭冰雹等。耶卓嘎，谓一切流行之疾病。不欲生起者，谓不悦意之事物生起。以譬喻显示之义者，谓善现，如是如来等所说。如来者，谓执持为安住于此世界中。何以故耶？以随后于下文将说“于其他世界中”等。不成为障碍者，谓不成为如前所说四十六种过失之方式之障碍，如是精进广大，与前者合释。如是亦云：“过失以四组十，定为六，应知。”如是说。依次第，以取舍功德与过失之门，应修习结合，以了知注释为先导故，于过失之下，以执持成立结合之体性，而成立了知。且以执持成立差别与作用之自性，应说自性之自体。如是亦云：“以何譬喻体性耶？应知彼亦三种，知与差别作用者，自体何所譬喻耶？”如是说。其中，暂且知之体性，一切智性三者。
English
From the appearance of the eye, it is called the Chapter on the Activities of Mara, the eleventh chapter. The great exertion of the Tathagatas, etc., is explained by means of examples, hence, it is said, "Thus, these, like." To abide in unpleasant touch means to abide in unpleasantness. "Unpleasant" means that which the mind does not desire to manifest. As before, why is it so? To welcome doubts, it is said, "These generate us," etc. Among them, some show closeness with food, etc., and are well held; others also hold and protect from thieves, etc., and by protecting, they are well hidden, and by hiding, they conceal; the body's dirt, etc., by wiping, they are well adorned, and by adorning, they repair. The exhausted are like those struck by hail, etc. "Ye 'droga" means all epidemic diseases. "Unwanted arising" means the arising of unpleasant things. The meaning shown by example is that Subhuti, thus the Tathagata, etc., said. "Tathagata" means holding to be dwelling in this world. Why is it so? Because afterwards, in the following text, it will be said, "In other worlds," etc. "Not becoming an obstacle" means not becoming an obstacle in the manner of the forty-six faults mentioned earlier. Thus, exerting greatly, it is combined with the former. Thus it is also said: "Faults are in four groups of ten, definitely six, should be known." Thus it is said. In order, by the gate of taking and abandoning virtues and faults, one should practice combining, and because knowing the commentary is the guide, under the faults, by holding the establishment of the nature of combination, knowledge is established. And by holding the establishment of the nature of difference and function, one should speak of the self-nature of the self. Thus it is also said: "By what is the nature exemplified? It should be known that it is also threefold: knowledge, difference, and function. What is the self that is exemplified?" Thus it is said. Among them, for the time being, the nature of knowing, the three aspects of omniscience.