Tibetan
སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སླད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པའོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྡར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཀུན་ནས་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་པ་རི་ཨན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་གའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འགོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱ་ནོམ་པའི་རྣ
Chinese
因为断绝的缘故，无分别就是不可见。所谓“无差别”是指法界自性使一切法无有差别，因为不是多种多样的缘故，理性的形态就是无差别。再者，怎样才是理性呢？已经说了“不执为殊胜”，因为对声闻和独觉的一切地都没有贪求的缘故，没有被其形态的分别所染污就是不执为殊胜。所谓“无分别”是指为了平息一切分别，修习的形态就是无分别。怎样才是修习呢？已经说了“不可衡量”，因为法性没有尺度可言的缘故，由于没有对已经得到的完全失去和没有得到的得到、低劣和殊胜的形态的分别的先入之见，远离了所知究竟的缘故就是不可衡量。所谓“没有贪执”是指在那时那时证悟时，像虚空一样对一切法没有贪执的缘故，出离的形态就是没有贪执。这样，从无量和二边无分别、无差别、不执为殊胜、无分别、不可衡量、没有贪执的形态中，依次对于一切有情开辟机会的道路是什么，以及怎样对于一切有情开辟机会，以及什么是理性，以及怎样理性与修习是什么，以及怎样修习与出离是什么，那些自性就是二、二、二和一，这样，道谛就变成七种形态。所谓“无常”是指因为一切法都不存在，没有被因和缘聚合的缘故，常是存在，所以不存在的意义就是常的意义。所谓“痛苦”是指像虚空一样一切法都是平等的缘故，也就是遍及一切行苦的事物。所谓“空性”是指即使只是与作为住处的我和相关的垢染和随后的关联，一切法都不可见的缘故，因为远离了他所遍计的我等，所以是空性。
English
Because of abandonment, non-conceptualization is invisibility. The so-called "non-difference" means that the nature of the Dharma realm makes all dharmas undifferentiated, and because it is not diverse, the form of reason is non-difference. Furthermore, how is it reason? It has been said "not to be regarded as supreme," because there is no desire for all the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, not being tainted by the conceptualization of its form is not regarding it as supreme. The so-called "non-conceptualization" means that in order to pacify all conceptualizations, the form of practice is non-conceptualization. How is it practice? It has been said "immeasurable," because there is no measure of Dharma-nature, because there is no preconceived notion of the form of complete loss of what has been obtained and obtaining what has not been obtained, inferior and superior, it is immeasurable because it is far from the ultimate knowable. The so-called "no attachment" means that at that time of realization, like the sky, there is no attachment to all dharmas, and the form of liberation is no attachment. Thus, from the forms of immeasurable and two-sided non-conceptualization, non-difference, not regarding as supreme, non-conceptualization, immeasurable, and no attachment, in order, what is the path that opens opportunities for all sentient beings, and how to open opportunities for all sentient beings, and what is reason, and how reason and practice are, and how practice and liberation are, those natures are two, two, two and one, so the truth of the path becomes seven forms. The so-called "impermanence" means that because all dharmas do not exist, they are not assembled by causes and conditions, permanence exists, so the meaning of non-existence is the meaning of permanence. The so-called "suffering" means that all dharmas are equal like the sky, that is, it pervades all things of the suffering of conditioning. The so-called "emptiness" means that even if it is only the defilement related to me as a dwelling place and the subsequent association, all dharmas are invisible, because it is separated from the self, etc., which he has completely conceived, so it is emptiness.
Chinese
“无我”之所指，即以自身非我的缘故，为了对一切不执着，由于人等非自性，故为无我。 “无相”之所指，即为了诸法皆不成立，无事物即为无相。 如此一来，它们便是无常、痛苦、空、无我的相，第五个是无相之相的自性，即是苦谛之相。 “一切空性”之所指，即先前和后来之相的边和全部的二边都具备，因此，由于名为“波日安达”的无中，为了无限无边，故为灭谛之相，十六空性即是一切空性。 其中，由于遮止内外二者的事物，内和外以及二者的空性之相的三者，即是遮止之相的自性。 空性、器世间、胜义、有为、无为、常、断之边、轮回无始无终、所证之法无舍弃，由于遮止对所诠之自性之显现执着之八种相，依次为空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、超边空性、无始无终空性、无舍弃空性，空性之八相即是寂静之相的自性。 殊胜之相，即是遮止由他所遍计之作者，故为自性空性之相。 由于遮止于境之错乱自性之假立和相以及时之错乱等，诸法和自性以及不可得空性之三相，即是出离之相的自性。 由于遮止自性，无事物之自性空性之相唯是出离之自性，如是遮止之相和寂静之相和殊
English
The meaning of "without self" is that because one's own self is not self, in order not to be attached to everything, because persons and so on are not self-nature, therefore it is without self. The meaning of "without characteristic" is that in order for all dharmas not to be established, the absence of things is without characteristic. In this way, they are impermanence, suffering, emptiness, the aspect of selflessness, and the fifth is called the nature of the aspect of no characteristic, which becomes the aspect of the truth of suffering. The meaning of "all emptiness" is that the edge of the characteristic of what was before and what will be later and the two edges of all are possessed, therefore, because there is no middle called "Pari Anta", in order to be infinite and boundless, it is the aspect of the truth of cessation, the sixteen emptinesses are all emptiness. Among them, because the things of both the outer and inner are prevented, the three aspects of the emptiness of the inner and outer and both are the nature of the aspect of prevention. Emptiness, the vessel world, ultimate truth, conditioned, unconditioned, permanence, the edge of cessation, samsara without beginning and end, the dharma attained without abandonment, because the eight aspects of manifest attachment to the nature of what is expressed are prevented, in order, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond the edge, emptiness without beginning and end, emptiness without abandonment, the eight aspects of emptiness are the nature of the aspect of peace. The excellent aspect is the aspect of self-nature emptiness because it prevents the agent who is completely conceived by others. Because the imputation and characteristics of the confused nature in the object and the confusion of time are prevented, the three aspects of all dharmas and self-nature and unobtainable emptiness are the nature of the aspect of liberation. Because the nature is prevented, the aspect of the emptiness of the nature of no thing is only the nature of liberation, thus the aspect of prevention and the aspect of peace and the excellent