Tibetan
་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལས་བཟློག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད
Chinese
自性不生，正如所说的，以十二种分类的完全回向的作意，不能完全回向。因为这是近似的表示，所以凭借一和多的自性也不能正确地了知，应当理解为，这是因为正知和完全回向这两个词的场合所致。如此说，因为色等蕴的空性，以及三时的一切有漏和无漏法的处所，它们的过去等的自性，以及随行布施等的菩提之分，以彼性而缘的作意是颠倒的，是不顺品，因此，这些的自性本身是不能正确了知的，这样说。又如是说：色等蕴空性，三时所摄法，布施等菩提分，行之作意违品。这样说了。菩萨们的与如上所说之义相反的对治品，则说 कौशिका कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此等等。因为应舍弃不顺品，因此以正确的随觉，以布施之物、布施者和受者等不可得的方式，对其他的布施等也应作正确的开示等，这是总结语。这样一来，也不会损害自己，意思是，同样以正确了知的方式，布施等也因为自己安住的缘故，不会以我执的颠倒差别而彻底坏灭。这些，是指先前所说的缘色等。显示极粗的贪著不违背法性，故而给予赞叹，善哉善哉。为了极细微的贪著之义，所说的是善现因此等等。如果作意于相，意思是缘色身等，则会明显地趋向。
English
Inherent non-arising, as has been said, cannot be completely dedicated by the mental activity of complete dedication divided into twelve categories. Because this is an approximate representation, it also cannot be truly known by the nature of one and many. It should be understood that this is because of the occasion of the two words, 'correctly knowing' and 'completely dedicating.' It is said thus, because the emptiness of the aggregates such as form, and the nature of the past, etc., of all the contaminated and uncontaminated dharmas of the three times, which are the places of both, and the pursuit of the aspects of enlightenment such as giving, the concept of focusing on that very nature is inverted, and is an unfavorable aspect. Therefore, the very nature of these cannot be truly known, so it is said. It is also said thus: Form, etc., aggregates, emptiness, Dharmas included in the three times, Giving, etc., aspects of enlightenment, Acting with a concept is an unfavorable aspect. This has been said. For Bodhisattvas, the antidote aspect, which is the opposite of the meaning of what has been said, is expressed by " कौशिका कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）therefore," and so on. Because the unfavorable aspect should be abandoned, therefore, with correct subsequent realization, in the manner of not perceiving the object of giving, the giver, and the receiver, etc., one should also make correct instructions, etc., regarding other givings, etc. This is the concluding statement. In this way, it will not harm oneself either, meaning that in the same way, with the method of correct realization, giving, etc., also, because one abides in oneself, will not be completely destroyed by the inverted difference of self-grasping. These refer to the previously mentioned focus on form, etc. By showing that very coarse attachment does not contradict the nature of reality, praise is given, "Excellent, excellent." What is said for the meaning of very subtle attachment is "Subhuti, therefore," and so on. If one focuses on signs, meaning that by focusing on the form body, etc., one will manifestly tend towards it.
Tibetan
་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ཇི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གཞན་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་ པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ད་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ལས་ནི་ཆགས་པ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་མཚན་མར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བལྟ་བས་མཐོང་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉན་པས་ཐོས་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་དབེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
Chinese
是为了这个缘故。又该如何解释它会变成那样呢？如《善现，只要有相》等所说。这段话的要点是：因为了悟到没有自我等，三轮清净，所以将布施等施予自他，是真正进入正道；并且因为遮止了贪著的聚集之处，所以是应该采取的，因此在一切方面都是对治。现在，忆念如来等，是对治福德资粮之因，但由于微细贪著的自性，所以在一切方面都不是对治之方。正如所说：布施等无我执，他人将之施予彼，如今遮止贪著边，对胜者等有微贪。又如果认为微细贪著是不相符的一方，那为什么呢？以“善现，从相产生贪著”来迎接这个疑问。为了显示这一点，说了“如果是那样”等，必须确定这就是那个真如，所以不应该执著于相。因为反复成为对境，所以不应该成为所缘，这是差别。那不是见、闻、觉、知，意思是说，不是用眼识观看所见，不是用耳识听闻所听，不是用鼻、舌、身识体验所觉，不是用意识专注所知，应该一一对应。这是以所知和智慧深奥的差别，向薄伽梵等提出的祈请。自性，是指自己的体性，也就是真如的意思。因为寂静，所以是指远离一切所缘。自性深奥，是指智慧的体性本来不生，不是声闻等所能及的，所以是深奥的。自性清净，以及自性寂静，是指：
English
It is for this reason. Furthermore, how is it explained that it becomes like that? As it is said in "Subhuti, as long as there are signs," and so on. The point of the passage is this: Because of realizing that there is no self, etc., the three circles are purified, so giving charity, etc., to oneself and others is truly entering the right path; and because all the places of accumulation of attachment are blocked, it is to be adopted, therefore it is an antidote in all aspects. Now, contemplating the Thus-gone One, etc., is the cause of the accumulation of merit, but because of the nature of subtle attachment, it is not an antidote in all aspects. As it is said: There is no ego in giving, etc., others give it to them, now blocking the edge of attachment, there is subtle attachment to the victors, etc. Furthermore, if it is thought that subtle attachment is an incompatible side, then why is that? The question is greeted with "Subhuti, attachment arises from signs." In order to show this, it is said, "If that is so," etc., it must be determined that this is that Suchness, so one should not be attached to signs. Because it repeatedly becomes an object, it should not become an object of focus, this is the difference. That is not seeing, hearing, feeling, or knowing, which means that it is not seeing with eye consciousness, not hearing with ear consciousness, not feeling with nose, tongue, and body consciousness, not knowing with mind consciousness, it should be applied one by one. This is the request made to the Bhagavan, etc., with the distinction between the knowable and the profound wisdom. Self-nature refers to one's own essence, which is the meaning of Suchness. Because it is solitary, it means it is empty of all objects of focus. Self-nature is profound, which means that the essence of wisdom is originally unborn, and it is not within the reach of the Hearers, etc., so it is profound. Self-nature is pure, and self-nature is solitary, which means:
Tibetan
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དཔེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་བོར་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འོ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སོས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་སྟོང་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལེགས་པ
Chinese
是按照顺序不改变，完全成就没有颠倒，因为没有完全成就的缘故的同义词。如同这样说：因为一切法的种类是所知的自性，本体仅仅是空性，因此它们是深奥的，因此以某些方式缘取是微细的贪著，所以说是不相符的方面。也如同这样说：法的道路是自性，因为寂静的缘故，它是深奥的。那么，它应该如何舍弃呢？说了自性寂静的缘故，因为远离了执著于实有的过失，因此因为是自性寂静的缘故，所以顶礼。说了般若波罗蜜多，那么如果认为不是和一切法寂静，世尊说了“善现，一切法是”等等。因为是自证的本体，所以对于一切法寂静，没有证悟为自证的自性，那么如何自证的自性是般若波罗蜜多呢？以“为什么执着”来迎接这样的疑惑，说了“如同善现”等等。如同这样说：当外境没有完全成就时，就像梦等等一样，生起了以各种方式显示苏醒差别的外境般完全遣除的本体的识，因此智慧是在世俗中像幻化一样领悟，因为和它无差别，所以一切法是无为的空性，像幻化一样，因为世尊现证菩提的缘故，也领悟了它们是寂静的。如《圣楞伽经》中说：诸法生是世俗，胜义谛中无自性，因此一切是真实，胜义谛中非真实。是跟随这样所说的之后说的。为了阐明刚刚过去的意义的真如，世尊说了“因此”等等，在真如中现证菩提是剩余的。好啊。
English
It is a synonym for not changing in order, being completely accomplished without reversal, and because it is not completely accomplished. As it is said: Because the nature of all dharmas is the nature of knowable objects, and the essence is only emptiness, therefore they are profound, therefore focusing on some aspects is a subtle attachment, so it is said to be a discordant aspect. It is also said: The path of dharma is by nature, because of solitude, it is profound. So, how should it be abandoned? It is said that because of the solitude of nature, because it is free from the fault of clinging to reality, therefore, because it is the solitude of nature, therefore I prostrate. Having said Prajnaparamita, then if one thinks that it is not solitary with all dharmas, the Blessed One said, "Subhuti, all dharmas are," and so on. Because it is the essence of self-awareness, therefore for all dharmas solitude, there is no realization as the nature of self-awareness, then how is the nature of self-awareness Prajnaparamita? Welcoming such doubts with "Why cling?", he said, "Like Subhuti," and so on. As it is said: When external objects are not completely accomplished, just like dreams and so on, the consciousness of the essence of completely eliminating the external world, which shows the difference of awakening in various ways, arises, therefore wisdom is understood as illusion in the conventional, because it is no different from it, therefore all dharmas are unconditioned emptiness, like illusion, because the Blessed One has attained perfect enlightenment, he also understands that they are solitary. As it is said in the Sutra of the Descent into Lanka: The birth of all things is conventional, in the ultimate meaning there is no self-nature, therefore all this is true, in the ultimate meaning it is not true. It is said after following what was said. In order to clarify the Suchness of the meaning that has just passed, the Blessed One said, "Therefore," and so on, and attaining perfect enlightenment in Suchness is the remainder. Good!