Back to the library

DTG085 0000.《The Light of Ornament of Realization, a Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines》.g2.0f

Tibetan

་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཞར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བགྱིད་པ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དགུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྤངས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ས་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདོད་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེར་ཡུམ་དོན་དམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ས་དགུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་དགུ་ལ་སོ་སོ་འམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་དགུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །

Chinese

又说:“为了烦恼所知三道的过失,对于独觉和菩萨们的清净,佛陀是极其清净的。”这样说了。在道智的场合,在宣说清净的间隙中,如来等和声闻等的清净,按照顺序是极其清净和另一清净,那是怎么样的呢?此后世尊对具寿舍利子等说了。所谓甚深和使之明亮和使之显现和没有连接和没有一切烦恼和没有获得和没有现证和没有现成和没有极其产生,圣者舍利子所说的九个词,按照顺序应当说是观修道的九种体性,即小之小等。每一个词,世尊都说为了清净的缘故,这应当与舍弃大之大等九种相违品结合起来。因为说了欲界和色界和无色界,所以应当取欲界等的九地作为观修道。如果说“无论欲界和有顶,都舍弃菩提道的支分”,那是因为不善巧方便的缘故,是就声闻的方面而说的,因此这和彼没有相违,这是某些人的观点。另一些人则从安住于无有疲厌开始,直到无所有处的边际之间的九地是观修道,这样解释。说欲界等,是为了着重显示在那里没有胜义谛的自性,而不是为了宣说九地。它的总义是这样的:如前所说的九地,各自或者按照顺序,作为相违品大之大等九种的对治品的自性,按照顺序生起道小之小等九种,因为是所有和另一清净的因,所以称为清净极其清净和另一清净。

English

Also, it is said, "For the sake of the faults of the three paths of affliction and knowledge, for the purification of the solitary realizers and bodhisattvas, the Buddhas are extremely pure." This was said. In the context of the knowledge of the path, in the midst of explaining purification, the purification of the Tathagatas and the Hearers, etc., in order, is extremely pure and another pure, what is that like? Then the Blessed One spoke to the venerable Shariputra, etc. The nine words spoken by the noble Shariputra, namely, profound, making clear, making manifest, without connection, without all afflictions, without attainment, without realization, without accomplishment, and without extreme arising, should be said to be the nature of the nine types of meditation path, such as small of the small, etc., in order. For each word, the Blessed One said, "For the sake of purification," this should be combined with abandoning the nine opposing factors such as great of the great, etc. Because it is said that the desire realm, the form realm, and the formless realm, the nine grounds of the desire realm, etc., should be taken as the meditation path. If it is said, "Whether the desire realm or the peak of existence, abandon the limbs of the path to enlightenment," that is because of unskilled means, it is spoken in terms of the Hearers, therefore there is no contradiction between this and that, this is the view of some. Others explain that the nine grounds from abiding without weariness to the limit of the sphere of nothingness are the meditation path. Saying the desire realm, etc., is to emphasize showing that there is no ultimate nature there, not to explain the nine grounds. Its summary meaning is this: The nine grounds as previously described, each individually or in order, as the nature of the antidote to the nine opposing factors such as great of the great, etc., in order, arise the nine types of path such as small of the small, etc., because it is the cause of all and another purification, it is called purification, extremely pure and another pure.

Tibetan

དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡུལ་གང་དུ་གཏོགས་པ་ཞུས་པ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། དོན་དམ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བསལ་བ་ཁྲུས་མཁན་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ལན་བཏབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་

Chinese

如是说:于九地乃大,大等垢染之,对治小之又小,等之道乃清净。如是说。如何是未曾安立之极清净之相耶?说祈请薄伽梵等。未见者,乃自性也。真实极未见者,乃极分别也。为清净之故者,乃为三界之对治故。何者耶者,乃问此属于何处,非是舍弃也。彼即说不知色等。色常住,为何不知之疑虑,以何为耶迎接之。舍利子,为清净之故如是说,于彼真实中,乃是无事物之性故。对治之方乃大之又大等,不相符之方乃小之又小等,理应如是,如何异说耶之思择。薄伽梵,般若波罗蜜多乃一切智性等如是说。不损害者,乃不遣除法之如实安住故。不饶益者,乃不生起先前未有者故,与前者相连。任何法亦不取者,乃对治之方也。亦不舍弃者,乃不相符之方也。未见等者,乃是此时总义,对治乃大等,不相符之方乃小之又小等,理应如是耶?如何异说耶之诘难。真实义中,无有任何饶益与损害之答复。如是于世俗中,消除微细垢染,如沐浴者作大勤奋之譬喻。对治之方小之又小等次第生起,以意义抛弃作答复,以三界之相之知识与所知皆不可得之故,如是所说之修道最后刹那之法皆平等。

English

It is said: On the nine grounds, it is great, the great, etc., are the stains, the antidote is small and smaller, the path of etc. is pure. It is said like that. How is it that the aspect of extreme purity that has not been established is? Saying prayers to the Bhagavan and so on. 'Not seen' means its own nature. 'Truly, extremely unseen' means extreme distinction. 'For the sake of purity' means for the sake of the antidote to the three realms. 'What is it?' means asking where this belongs, it is not abandonment. That is, he said, 'Not knowing form,' and so on. The doubt of why form is permanent, why is it not known, is greeted with 'Why is it?' Shariputra, it is said, 'For the sake of purity,' because in that very reality, it is the nature of non-existence. The side of the antidote is the great and the great, etc., and the side of disagreement is the small and the small, etc., is it not reasonable? How is it taught differently? Bhagavan, the Prajnaparamita is all-knowingness, etc., it is said. 'Not harming' means not eliminating the true abiding of the Dharma. 'Not benefiting' means not generating what was not there before, and it is connected with the former. 'Not taking any Dharma at all' is the side of the antidote. 'Not abandoning' is the side of disagreement. 'Not seeing,' etc., is the general meaning of the occasion, the antidote is the great, etc., and the side of disagreement is the small and the small, etc., is it not reasonable? How is it taught differently? The answer is that in the ultimate meaning, there is no benefit or harm. Similarly, in the conventional, eliminating subtle stains, like the metaphor of a bather making great effort. The side of the antidote, the small and the small, etc., arise in sequence, and the answer is given by abandoning the meaning, because the knowledge and knowable of the aspect of the three realms are not attainable, so the Dharma of the last moment of the path of meditation as taught is all equal.

Tibetan

ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དངོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ད་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་ པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོང་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བརྟགས་པ་གཅིག་པུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མུ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Chinese

您所证悟的如幻之见,即是一切对治的自性。既然如此,那么真实的极度清净,就安立为是佛陀薄伽梵的。如是说:以舍弃争论,道路是可量度和所量度的。以平等性,认为是三界的对治。如是说。在圆满修道之后,为了指示那时什么是色清净,什么是果清净,如前所说。薄伽梵说,我以清净而色清净等。如他所遍计的自我在胜义中无生而清净一样,要知道色等乃至一切智的究竟之间也是清净的,这是混合三者的意义。色等和自性,仅在世俗中,对于义的作用,依次以能和不能二者,以真和假的差别来区分,但在胜义中则不是这样,薄伽梵是考虑到这一点,才说因为一切都极度清净的缘故。如前所说的修道,在那真实中是没有分别的,所以薄伽梵请问说,我没有获得自我的清净,也没有现证。其中没有获得,是指最初生时可以获得的性质。没有现证,是指以解脱道而言。如是说,那不是真实,是因为极度清净的缘故。这是说因为是空性的缘故。说在世俗中一切都有,是薄伽梵说因为我没有边际等。如果仅仅是不观察,那么令人愉悦的是,由于前前因的自性是无边的,所以要知道色等是无边的。说因为极度清净的缘故,是因为远离随理而行的生之自性。

English

That which you realize as illusion is the very nature of all antidotes. Since this is so, then the ultimate purity of reality is established as that of the Buddha Bhagavan. As it is said: By abandoning disputes, the path is measurable and to be measured. By equality, it is considered the antidote to the three realms. It is said. After the completion of the path of meditation, in order to indicate what is the purity of form and what is the purity of fruit at that time, as previously stated. The Bhagavan said, I am pure, therefore form is pure, etc. Just as the self that is completely imputed by others is pure without being born in the ultimate sense, so it should be known that the purity of form, etc., up to the ultimate end of omniscience is also pure, which is the meaning of mixing the three. Form, etc., and self are only conventionally distinguished by the difference between truth and falsehood, with the two of being able and not being able, in order for the function of meaning, but not in the ultimate sense, the Bhagavan said, because everything is extremely pure. As it was said before, there is no conceptualization in the path of meditation in that reality, so the Bhagavan asked, I have not attained the purity of self, nor have I realized it. Among them, not attaining refers to the nature of being able to be attained by the first birth. Not realizing refers to the path of liberation. Thus, it is said that it is not reality, because it is extremely pure. This is to say because it is emptiness. Saying that everything exists conventionally, is the Bhagavan saying because I have no limit, etc. If it is only unexamined, then it is pleasing that because the nature of the previous cause is infinite, it should be known that form, etc., are infinite. Saying because it is extremely pure, is because it is the very nature of being separated from the birth that follows reason.