Tibetan
་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཚེ་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ ནི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གཞན་རྗོད་པས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཆགས་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་
Chinese
应当领悟所说的这些话。如是说：如此通达一切智之理，对于不相符的对治品各方，所有差别无余，应当了解如是所说。如是宣说。为了修习这些，什么是修习的方便呢？为了方便的意义而请问，即是“如是”等。因为如是不相符的方面和对治品应当断除和接受，因此为了那个意义，应当如何行持呢？这是总括的说法。宣说色等方便，即是“善现，如果色”等。何时不以对色执著的方式行持，那时就修行般若波罗蜜多。同样，对于下面的也应当了解。为了色等无常等的方便的意义而宣说，即是“如果色是无常”等，如果不这样行持。色等不圆满和圆满的方便，即是宣说“如果色等是不圆满的”，因为以自性空性的缘故，所观察的色是不圆满的。因为具有功德的集合，法性的色是极圆满的。那不是色，因为法和有法，是以心分别观察而不同的缘故。如果那样也不行持，就修行般若波罗蜜多，应当与下面所说的结合起来。世尊，因为如是所说的法宣说而产生差别，为了什么而请问“世尊，为了什么”等。因为以其他意义陈述而显示其他相状，所以是稀奇的，因为如是陈述方便，以有贪著的色等为所缘的自性，和无贪著的无所缘的体性的境宣说的缘故。对于色等没有贪著的方便，即是宣说“善现，色有贪著”等。有贪著和没有贪著，就是无所缘的同义词。没有执著就不能修习吗？如何能
English
One should understand these words that have been spoken. As it is said: Thus, in the manner of understanding all knowledge, for the various aspects of opposing antidotes, all distinctions without exception, one should understand as it is said here. Thus it is declared. To practice these, what is the means of practice? To inquire about the meaning of the means, it is "Thus" and so on. Because the opposing aspects and antidotes should be abandoned and accepted, therefore, for that meaning, how should one conduct oneself? This is a summary statement. The means of form and so on are declared, that is, "Subhuti, if form" and so on. When one does not conduct oneself by clinging to form, then one practices the Perfection of Wisdom. Similarly, one should also understand the following. For the meaning of the means of form and so on, impermanence and so on, it is declared, that is, "If form is impermanent" and so on, if one does not conduct oneself in this way. The means of form and so on, incompleteness and completeness, that is, it is declared, "If form and so on are incomplete," because the observed form is incomplete due to emptiness of characteristics. Because it possesses a collection of qualities, the form of Dharma-nature is extremely complete. That is not form, because Dharma and the possessor of Dharma are different because they are mentally observed and distinguished. If one does not conduct oneself in that way either, one practices the Perfection of Wisdom, one should combine it with what is said below. Because the Dharma teaching that was spoken in this way produced a distinction, for what reason did one ask, "Bhagavan, for what reason" and so on. Because it is wonderful to state other meanings and show other aspects, because it is declared in this way, with attachment, the nature of the object of form and so on, and without attachment, the nature of the object of non-objectivity. The means of non-attachment to form and so on, that is, it is declared, "Subhuti, form has attachment" and so on. Having attachment and not having attachment are synonyms for non-objectivity. Is it not that one cannot meditate without clinging? How can this
Tibetan
སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ངར་ཡང་མངོན་བར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །མི་འགྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ནུབ་བདག་གི་སྒོ་ནས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ གྱིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པས་ན་འཕེལ་ཞིང་མ་བསྟན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པའི་དོན་སྟོན་པས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནི་བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བཀའ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོ
Chinese
以“为何生起言说的疑虑”来迎接，世尊宣说了“善现，一切智智是”等，所谓“不著”是因为远离了显现的执著，所谓“不缚不脱”这两个词已经解释完毕。所谓“未真实度越”是因为是缘起性空之自性。如此说来，因为什么、如何显现执著不是那样的缘故，以及那样的实性如何也不显现执著的缘故，一切智智不能被分别念作为对境，因此不会对其生起贪著。善现，像那样等是结尾。不变化的瑜伽是世尊请问“世尊，是这样”等。具有经文体性的对境，是通过开示和未开示，以究竟和灭尽的方式而衰减，同样，通过开示以不违背理和教的方式在其他相续中产生，因此增长，未开示则不会断绝，在内部如实安立，在自己的相续中显示殊胜的意义，因此是增长。因为是不变自性，所以主母没有这一切，请问说：即使开示也不会衰减等。因为说了不相违，所以世尊先说了“善现，好啊”等，为了用比喻来阐明那一点，世尊说了“善现，例如”等。为了无作者的瑜伽之义，世尊说了“善现，例如幻化之人”等。因为是颠倒显现的自性，所以不是作者，因此不会被贪欲和嗔恨的烦恼所染著和嗔怒，因此也不会变成那些近分的烦恼，应当这样连接。在三种难行瑜伽中，为了特别作一切智智的瑜伽，即难行瑜伽的瑜伽之难行之义，世尊请问了“世尊，菩萨摩诃萨”等。
English
Having welcomed with "Why does the doubt of speaking arise?", the Blessed One spoke, "Subhuti, the Omniscient Wisdom is," etc. The so-called "unattached" is because it is free from manifest attachment. The two words "unbound and unfreed" have already been explained. The so-called "not truly transcended" is because it is the nature of emptiness, which is interdependent origination. It is said that because of what and how manifest attachment is not like that, and because that suchness does not manifest attachment, Omniscient Wisdom cannot be made an object by conceptual thought, therefore it does not generate attachment to it. Subhuti, like that, etc., is the conclusion. The unchanging yoga is when the Blessed One asked, "Blessed One, it is like this," etc. The object that has the nature of scripture is diminished through teaching and not teaching, through the door of ultimate and annihilation. Similarly, teaching increases by generating in other continuums in a way that does not contradict reason and scripture, and not teaching does not cut off the lineage, but establishes it correctly within, showing the superior meaning in one's own continuum, thus it increases. Because it is of unchanging nature, the principal mother does not have all these, and the question is asked: even if taught, it does not diminish, etc. Because of speaking without contradiction, the Blessed One first said, "Subhuti, well done," etc. In order to clarify that point with an example, the Blessed One said, "Subhuti, for example," etc. For the meaning of the yoga without a doer, the Blessed One said, "Subhuti, for example, to a magical person," etc. Because it is the nature of perverse appearance, it is not a doer, therefore it will not be attached to and angered by the afflictions of desire and hatred, and therefore it will not become those near afflictions either, it should be connected like this. Among the three difficult yogas, in order to specifically practice the yoga of omniscient wisdom, that is, the meaning of the difficult practice of the yoga of difficult yoga, the Blessed One asked, "Blessed One, Bodhisattva Mahasattva," etc.