Tibetan
ལ་ཏོ། །ཡ་ཡ་བོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་འབད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་པས་དེ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་གདེགས་པར་འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །གོ་ཆ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་ཆར་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ
Chinese
如是。所谓“不转易”者，即是不动摇之义。不向外驰散，亦不生喜乐，此乃其义。所谓“不退转”者，即是不作退转之义。所谓“此甲胄”者，即是下文将述之甲胄。 了知智慧等转为殊胜，故而精进，因此，对于“极为难行”之疑问，以“何故执著”来迎接，而说“凡诸有情”等。如是，虽以观一切法如虚空而知智慧等无有殊胜之转变，然为一切智之故而披甲，故而尤为难行。 所谓“等同虚空”与“等同法界”者，乃以世间与出世间之差别而作二说。 为了知道之方便难行之义，故说“彼世尊通达虚空解脱”。所谓“凡欲善巧于知道者”乃是其余部分。 为了知一切智之方便难行之义，故说“彼世尊能举虚空”，所谓“凡欲成办一切智者”乃是补足之语。 所谓“求甲胄”者，是对三种难行皆有兴致。所谓“获得精进波罗蜜多之大甲胄”者，即是对甲胄之方便行者，具足空性与大悲为心之大精进。 如其分而得果，故为有果之方便，故说“从是以后”等。 所谓“某 अन्य 比丘”者，乃是不可定之士夫，是名与姓等不可指称之补特伽罗之义。 所谓“敬礼”者，乃是因空性与无生等之方便而生起与自相符顺之证悟，故以殊胜之信心，亦为其他眷属如其分而证悟，如实示现并敬礼。
English
Thus. The so-called "not changing" means not wavering. It does not scatter outwards, nor does it generate joy and pleasure; this is its meaning. The so-called "non-retrogression" means not making retrogression. The so-called "this armor" is the armor that will be described below. Knowing that wisdom and so on are transformed into the excellent, hence striving diligently. Therefore, to the question of "extremely difficult to practice," it is met with "why cling," and it says "all sentient beings," and so on. Thus, although knowing that there is no excellent transformation of wisdom and so on by contemplating all dharmas as like space, yet for the sake of all-knowingness, one dons armor, hence it is especially difficult to practice. The so-called "equal to space" and "equal to the realm of dharma" are spoken of in two ways, with the distinction between the mundane and the supramundane. To know the meaning of the difficulty of the means of knowing the path, it is said, "That Bhagavan has attained liberation through the complete transcendence of space." The so-called "whoever desires to be skilled in knowing the path" is the remaining part. To know the meaning of the difficulty of the means of all-knowingness, it is said, "That Bhagavan can lift up space." The so-called "whoever desires to accomplish all-knowingness" is a supplementary phrase. The so-called "seeking armor" means having interest in all three difficult practices. The so-called "obtaining the great armor of the perfection of diligence" means that for the practitioners of the means of armor, there is complete great diligence with emptiness and great compassion as its essence. Obtaining the fruit according to one's share, hence it is the means of having fruit, therefore it says "from then on," and so on. The so-called "a certain other bhikshu" is an indefinite person, meaning a person who cannot be designated by name and clan, and so on. The so-called "obeisance" is because of the arising of realization that is in accordance with oneself through the means of emptiness and non-arising, and so on. Therefore, with excellent faith, it also truly shows other retinues realizing according to their share, and pays homage.
Tibetan
། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ད་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྣང་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བ་སྣང་བས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བས་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མི་འདའ་བར་སྣང་བས་ནི་མི་གཡོར་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་མ་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས
Chinese
因此，所谓的“结合”就是祈请世尊“如此”等等。所谓的“虚空”就是指所知之空性。所谓的“无覆障”就是指智慧之无自性。为了不依赖于他者的结合之义，所以祈请世尊“善男子或善女子”等等。所谓的“非彼”就是指显示不依赖于他者，因为不存在由他者守护等等的依赖于他者。为了阐明这一点，所以宣说了“乔尸迦，如果那样”等等。因为不离般若波罗蜜多，所以自己守护等等才会转变，否则不会，这是言语的意义。因为特别信解无自性之法，所以自己守护等等，因此宣说了“乔尸迦，此外”等等。以七种方式显现的智慧之结合，就是宣说了“乔尸迦，你认为如何”等等。其中，因为完全转变的识，以完全转变的显现，就像梦境一样。因为咒语和药物的集合，以平等结合的显现，就像幻术一样。因为不存在，以矛盾的显现，就像阳焰一样。因为依赖于声音的条件，以条件的显现，就像回声一样。因为不超出所知的范畴，以不超出的显现，就像山谷一样。因为没有基础，以无所依的显现，就像乾闼婆城市一样。因为远离原因，以没有作者的显现，就像化身一样，如此通达诸法。如是，《二万五千颂》中如是宣说。此处因为想要简略，所以没有宣说“一切法如石女”等等之间的内容，应当了知只是宣说了最初和最后的三种。因此，如是，以随顺菩萨们十种结合的方式进行宣说，实际上应当了知声闻等等与如是宣说相反。如是说：色等彼无常等与，彼不圆满。
English
Thus, the so-called "union" is the request to the Bhagavan "in this way" and so on. The so-called "sky" refers to the emptiness of knowable objects. The so-called "uncovered" refers to the selflessness of wisdom. For the meaning of union that does not depend on others, the Bhagavan is requested with "son of a lineage or daughter of a lineage" and so on. The so-called "not that" indicates that it does not depend on others, because there is no dependence on others such as being protected by others. To clarify this, it is said, "Kaushika, if that is so" and so on. Because it is inseparable from the Prajnaparamita, one's own protection and so on will change, otherwise it will not, this is the meaning of the words. Because of particularly believing in the Dharma of selflessness, one's own protection and so on, therefore it is said, "Kaushika, furthermore" and so on. The union of wisdom that appears in seven ways is the saying of "Kaushika, what do you think" and so on. Among them, because of the completely transformed consciousness, with the completely transformed appearance, it is like a dream. Because of the collection of mantras and medicines, with the appearance of equal union, it is like an illusion. Because it does not exist, with the appearance of contradiction, it is like a mirage. Because it depends on the condition of sound, with the appearance of condition, it is like an echo. Because it does not exceed the category of knowable objects, with the appearance of not exceeding, it is like a valley. Because it has no basis, with the appearance of having no basis, it is like a Gandharva city. Because it is separated from causes, with the appearance of having no author, it is like an emanation, thus understanding all phenomena. Thus, it is said in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. Here, because it is intended to be brief, the content between "all dharmas are like a barren woman" and so on is not explained, it should be understood that only the first and last three are explained. Therefore, in this way, it is explained by following the ten unions of Bodhisattvas, in fact, it should be understood that the Shravakas and so on are the opposite of what is said. As it is said: Form and so on, they are impermanent and so on, they are not complete.