Tibetan
སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་དབེན་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་བརྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་བར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་དོར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་མི་འདོད་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་སོ། །རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ ནས་ནི་གཉིས་ལྟར་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་སྤྱད་ཅིང་བསྲུངས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོའོ། །སྤྱད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་བསྔོས་པར་བསྲུངས་ཤིང་བསྐྱངས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་ནི་མོས་པའི་སྟོབས་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མོས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པའི་དོན་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་གསུངས་པས་ནི་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་དེ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་ནི་རང་དང་ སྤྱི་དག་དང་གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་བཞིན་པས་ཀྱང་མ
Chinese
等等也说了。 众生的自性不存在的自性，在谁那里存在就称之为那个。 心想，没有出生的自性之母的同类因的果实，如何能成为众生的对境呢？ 众生无生自性的意义，就是因为众生自性不存在等等而说的。 其中，自性不存在、寂静和不可思议，要知道是依次考察等等。 众生不灭的法性，是恒常存在的真如。 以视众生如幻的道未证悟，就是众生不能现证圆满菩提。 如前一样，以修习的道未证悟，就是众生不能如实现证圆满菩提。 众生的力量不被损害，如幻一样具有能力，获得那个就是真实成就。 由此可知，如来之力的智慧波罗蜜多是真实成就的。 如所说，要知道唯有现证自性等等的体性的修道。 如是说： 彼之自性胜妙性， 不于一切显现集， 诸法无相无所缘， 能作安立是大义。 这样说的。 在那之后，第二是应当修习极度清净的体性，那是次第地取舍生与不生的原因。 因此，为了暂时显示生起的原因。 世尊菩萨摩诃萨是谁等等也说了。 不犹豫的意思是不希求其他道。 不怀疑的意思是没有二心。 不愚昧的意思是远离无知。 随行是依于法。 随求是依于义。 从那些方式来说，就像二者一样使他人随之觉悟，是次第。
English
Etc. were also mentioned. The nature of beings, the nature of non-existence itself, is called that where it exists. Thinking, how can the fruit of the homogeneous cause of the unborn nature mother become the object of beings? The meaning of the unborn nature of beings is spoken because beings do not exist in nature, etc. Among them, non-existence of nature, emptiness, and inconceivability should be understood as being examined in order, etc. The indestructible Dharma nature of beings is the Suchness that abides only in permanence. Not realizing the path of seeing beings as similar to illusions is the very reason why beings do not manifestly attain complete enlightenment. Not realizing the path of meditating as before is the very reason why beings do not manifestly attain complete enlightenment as it is. Obtaining the power of beings that is not harmed by measure, having the ability to be like an illusion, is the very accomplishment of truth. By that, it is known that the power of the Thus-Gone One, the perfection of wisdom, is truly accomplished. As said, it should be known that the path of meditation is only the characteristic of manifestly accomplishing nature, etc. It is also said like that: The supreme nature of that, Does not manifestly gather in all, The dharmas are without characteristics and without objects, Being able to establish is a great meaning. That's how it was said. After that, the second is that the characteristic of extreme purity should be meditated upon, which is by completely taking and abandoning the cause of birth and non-birth in order. Therefore, in order to temporarily show the cause of arising. The Bhagavan Bodhisattva Mahasattva who is called etc. were also mentioned. Not being hesitant means not desiring other paths. Not being doubtful means not having two minds. Not becoming deluded means being separated from ignorance. Following is based on Dharma. Seeking is based on meaning. From those ways, just like the two, making others awaken accordingly is in order.
Chinese
因此应当像那样以意义的差别来表达。所谓“要了解修行和守护了多久”，其中“多久”是指很长的时间。“修行”是指受持布施等，因为具有没有回向给声闻等菩提，而是守护和护持的状态，所以这样说。所谓“承侍恭敬”，是指完全供养眷属等。所谓“完全请问”，是指完全请问了产生疑惑的意义，这些显示了依止佛陀。为了迎接“凭借信的力量而承侍恭敬等得以证悟，对于信和承侍恭敬等有什么关联”这样的疑问，说了“舍利子”等。意思是说，如果没有特殊的因，就不可能产生那样的信心等，所以说这是在推断承侍恭敬如来的因。所谓“倾听”，是为了不散乱。所谓“恭敬地听”，是为了做了坛城等之后听。所谓“不打断谈话”，是为了不说不合时宜的话。说了“修行了很久”，解释为布施等。所谓“承侍恭敬了很多佛”，是指依止了很多佛。为了显示不执着于听闻具有因等，说了“世尊，这部般若波罗蜜多是听闻吗”等。所谓“证悟吗”等四个词，要和“这是那个吗”等四个词按顺序对应。其中，相、特征和标志，要按顺序以自相、共相和二者的形式来理解。以因的力量听闻也只是名言上，而不是胜义谛上，说了“善现，不是那样的”。“那”就是这部般若波罗蜜多等。即使了知蕴等，也……
English
Therefore, it should be expressed in that way with the distinction of meaning. Regarding "to understand how long it has been practiced and protected," "how long" refers to a long time. "Practicing" means undertaking generosity and so on, because it has the state of protecting and maintaining without dedicating it to the enlightenment of the Shravakas and others, so it is said that way. "Serving and respecting" means completely offering retinues and so on. "Completely asking" means completely asking about the meaning of arising doubts, these show relying on the Buddha. In order to welcome the question of "serving and respecting and so on are realized through the power of faith, what connection is there between faith and serving and respecting and so on," it is said "Shariputra" and so on. It means that without a special cause, it is impossible to arise such faith and so on, so it is said that this is inferring the cause of serving and respecting the Tathagata. "Listening attentively" is for not being distracted. "Listening respectfully" is for listening after making a mandala and so on. "Not interrupting the conversation" is for not speaking out of time. Having said "practiced for a long time," it is explained as generosity and so on. "Serving and respecting many Buddhas" means relying on many Buddhas. In order to show not clinging to listening with cause and so on, it is said "Bhagavan, is this Prajnaparamita listening" and so on. The four words "is it realization" and so on, should correspond to the four words "is this that" and so on in order. Among them, appearance, characteristic, and sign, should be understood in order as self-aspect, general-aspect, and the form of both. Listening by the power of cause is also only conventionally, but not ultimately, it is said "Subhuti, it is not like that." "That" is this Prajnaparamita and so on. Even knowing the aggregates and so on, also...
Tibetan
ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་བྱ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་མ་བཀག་ན་ནི་ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན་དབེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏགས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་བཏགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་སྤང་བའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་ གང་གིས་ཐབས་མཁས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སོ། །མི་མོས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེ
Chinese
以“为何会有如何不能听闻等之疑问”来迎接，说了“善现，一切法”等。其中，现在产生的蕴等，因为自性是空性，所以一切法是寂静之义。因为远离因和果的二边，所以一切法是极寂静。因此，因为三时是空性，所以在蕴等之中不能显示真如，这是语言的意义。如果说要显示与此不同，则说了“般若波罗蜜多是”等。如果不遮止其他方面，为何会有如此转变之疑问，以“善现，蕴”等来迎接。因为远离生之因，所以是空性。因为无法确定自己的体性，所以是寂静。因为远离果之能力，所以是寂灭。如是说，如果总摄一切法的蕴等，在真如中是无自性，则不能显示与此不同，这是所要表达的。如是等是近摄。认识和普识，依次是自相和共相。假立是接近执持其符号。名言是假立在前，获得利益和损害，舍弃。因为有根的次第，所以这要分别开示，这是为了般若波罗蜜多的瑜伽之义，以谁以方便善巧小等次第的差别来修习，则他将获得瑜伽，所以这要分开来说。这说了方便善巧。如所说，所说的所依等三是产生的因。如是说：佛陀教法与布施等，以及，何者是方便善巧，这些是信解之因。如此宣说了。为了显示不生的因，说了“善现，又以何种名相”等。为何会有不信解之因的必要之疑问，为何执着。
English
Welcoming the doubt of 'Why can't one hear, etc.?', it says, 'Subhuti, all dharmas,' etc. Among them, the aggregates, etc., that arise now, because their own nature is emptiness, therefore all dharmas are the meaning of tranquility. Because it is separated from the two extremes of cause and effect, all dharmas are extremely tranquil. Therefore, because the three times are emptiness, it is not possible to show Suchness in the aggregates, etc., this is the meaning of the words. If it is said that it should be shown differently from this, then 'Prajnaparamita is,' etc. is said. If other aspects are not prevented, why would there be a doubt that it would change like this, welcoming with 'Subhuti, aggregates,' etc. Because it is separated from the cause of birth, it is emptiness. Because one's own nature cannot be determined, it is tranquility. Because it is separated from the power of the fruit, it is quiescence. It is said that if the aggregates, etc., which collect all dharmas, are without self-nature in Suchness, then it is not possible to show differently from this, which is what is to be expressed. Thus, etc. is a close collection. Cognition and complete cognition are, in order, self-characteristics and common characteristics. Imputation is closely holding its symbol. Terminology is imputation preceding, obtaining benefits and harms, abandoning. Because there is a sequence of roots, this should be separately shown, this is for the meaning of the yoga of Prajnaparamita, by whom, by the difference of the order of skillful means small, etc., by practicing, then he will attain yoga, so this should be spoken separately. This speaks of skillful means. As said, the three supports, etc., that are spoken of are the cause of arising. As it is said: Buddha's teachings and generosity, etc., and, whatever is skillful means, these are the causes of faith. Thus it was proclaimed. In order to show the cause of non-birth, 'Subhuti, again by what name,' etc. was said. Why is there a need for a cause of disbelief, why cling?