Tibetan
ན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་གཞན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མ་ མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིང་དུ་བགྱིད། གསོག་ཏུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམས་འགྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་གཡེང་བར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་ པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྟོབས་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ལ། གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་དེས་ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ན་ཡུམ་གྱི་མཐུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བསྡུས་པ་མ་གཡེངས་པ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་ཆུང་ངུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དམིགས་པར་རྟོག་ནའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྟེ་། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གང་གིས་དེ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་པར་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲ་བར་བྱུང་བས་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
是那样的四蕴。显现造作是如幻，此是真实等的心之作用。以异相而断除，能转为异，如是说者，如世尊，云何等。憍尸迦，云何不转者，如幻之相，以何颠倒显现执着，皆不转变，如是，一切智性转变，是其结尾语。何法亦不生，是为清净者。何法亦不灭，是为遍染者。于近处安住者，是为无生之故。安住亦非有，是为无灭之故，如是连缀。如是显现执着亦是系缚，如是说者，如世尊，若等，如是说，于加行及见，及修，及殊胜道等中，次第渐远，积聚，如是连缀四句。以异相亦说渐远等者，如善现，以何等之相，如是等，色等显现证悟之相，是为变异之句。法性之色等即是般若波罗蜜多，如是之理，如何证悟色等而令母渐远等耶，以何执着而迎接之。善现，此般若波罗蜜多已完全明示之后等如是说。如是，以何之故，如幻性之色等即是胜者之母耶，以自性一味之理，此般若波罗蜜多已完全明示之后，证悟色等为各别是颠倒，是故，证悟色等而令母渐远等。大义即是世尊，如是等如是说，大义是成办佛陀之性，故是大波罗蜜多。
English
Such are the four aggregates. Manifestation and fabrication are like illusion, this is the very truth, and so forth, are the activities of the mind. It is said that by distinguishing different aspects, it can be transformed into something else, such as, "O Bhagavan, how so?" and so on. Kaushika, how does it not transform? Whatever aspect of illusion does not transform any reversed manifestation of attachment, in that way, the nature of omniscience transforms, that is the concluding statement. "No dharma is produced," means those who are purified. "No dharma is ceased," means those who are completely afflicted. "Dwelling nearby" means for the sake of non-arising. "There is no abiding either" means for the sake of non-cessation, thus it should be connected. Thus, manifest attachment is also a bond, as it is said, such as, "O Bhagavan, if," and so on, it is said. In the practices, views, meditations, and distinguished paths, gradually increase the distance in order, accumulate, thus connect the four sentences. It is also said that increasing the distance by different aspects, such as, "Subhuti, by what aspect?" and so on. The aspect of manifest realization of form and so on, is the sentence of change. The nature of form and so on is the Perfection of Wisdom, in this way, how does the realization of form and so on make the Mother distant? By what attachment is it welcomed? Subhuti, after this Perfection of Wisdom has been fully clarified, and so on, it is said. Thus, for what reason is the nature of illusion, form and so on, the Mother of the Victorious Ones? By the reason of the single taste of self-nature, after this Perfection of Wisdom has been fully clarified, the realization of form and so on as separate is reversed, therefore, the realization of form and so on makes the Mother distant and so on. The great meaning is the Bhagavan, thus and so on it is said, the great meaning is the accomplishment of the nature of the Buddha, therefore it is the great Paramita.
Chinese
所謂“不作大”是指不增益。所謂“不作小”是指不損減諸法。如其所應地宣說是指不收攝，不散亂。因為僅僅是名聲，並非如實，因此，為了那個意義，是具有圓滿菩提果的教法，這樣想的。所謂“不作具有力量”是指以前沒有，以虛構的方式。所謂“也不作不具有力量”是指不否認存在的事物。在異生位時，以顛倒的力量，一切智自性會變小。在解脫位時，以佛母的力量，遠離顛倒而變大。或者他想，如果這樣說，那這個疑惑是為了什麼呢？用“為什麼呢”來迎接，然後祈請“世尊一切智自性是”等等。這樣說，因為遠離顛倒，以佛母的力量安住，一切智自性是不收攝不散亂的，因此不作大，不作小。對此又說“顯著的執著是束縛”，就是“如果那樣”等等。所謂“如果那樣尋求”是指如剛才所說，思維所緣。所謂“說了有什麼用”是指是般若波羅蜜多，然而僅僅是所緣變成大，並非真實的總結。如果因為有那個，就不會去行持，想著所緣有什麼過失呢？用“為什麼呢”來迎接，然後說“這些有情”等等。這樣說，因為想著為什麼有情會從痛苦中返回呢？這個所緣就像出現了般若波羅蜜多一樣，所以是同類的因，不是與那個相連的果，因此因為有所緣，所以不是對那個行持。又想著這是怎麼樣的呢？用“為什麼呢”來迎接，然後說“般若波羅蜜多是”等等。
English
The so-called "not making great" means not increasing. The so-called "not making small" means not diminishing the dharmas. Saying it appropriately means not collecting, not scattering. Because it is only a reputation, not as it is, therefore, for that meaning, it is the teaching with the fruit of perfect Bodhi, that's what is thought. The so-called "not making powerful" means in a way of fabricating what was not there before. The so-called "also not making without power" means not denying what exists. In the state of ordinary beings, with the power of inversion, the nature of omniscience becomes small. In the state of liberation, with the power of the Mother, it becomes great by being free from inversion. Or he thinks, if he says this, then what is this doubt for? He welcomes it with "why?", and then prays "Bhagavan, the nature of omniscience is" and so on. Saying this, because it is free from inversion, and abides with the power of the Mother, the nature of omniscience is not collected and not scattered, therefore it is not made great, not made small. To this it is also said, "obvious clinging is bondage", which is "if so" and so on. The so-called "if seeking like that" means contemplating the object as just said. The so-called "what's the use of saying" means it is Prajnaparamita, however, it is only that the object becomes great, not the real conclusion. If because of having that, one does not practice, thinking what fault is there in the object? He welcomes it with "why?", and then says "these sentient beings" and so on. Saying this, because thinking why sentient beings would return from suffering? This object appears like Prajnaparamita, so it is a similar cause, not a fruit connected to that, therefore because there is an object, it is not practicing that. Again, thinking how is this? He welcomes it with "why?", and then says "Prajnaparamita is" and so on.