Tibetan
ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ནན་ཏན་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཆོག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་གཞི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་དུ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བར་མཆོག་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཉིད་ནི་འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་ འཇུག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིན་པའོ། །སྐལ་པ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟ་བ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་དམིགས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡི
Chinese
如是宣说“如其所见”等。犹如对待导师一般，因为以精进等来成就。否则，如果不能如实获得佛陀之果，则是在显示殊胜之境。所谓“为何执着”，即是“因何之故”的同义词。所谓“彼即是”，是指已经说过的“从其根本”。所谓“我即是从此根本”，是指从胜过福德聚之因。在证得殊胜之境时，为何要问以回向之作意胜过福德聚之因呢？在何处说呢？对于有漏的回向作意，以何种力量能胜过布施等无量福德聚？在如此殊胜之境中，无漏的禅定之道是极其殊胜的，为了显示这一点，才询问以回向胜过福德聚之因。殊胜之义即是，如是宣说“然而，乔尸迦”等。关于布施等，布施有法布施、无畏布施和财物布施三种。同样，戒律也以断除不善、行持善法和利益众生三种方式宣说。忍辱有如实了知法、安忍痛苦和对于他人加害不以为意的三种。精进也有披甲精进、行善精进和利益众生精进的三种。禅定也有证得禅定、对治烦恼和安乐住的三种。与世俗谛和胜义谛，以及缘于一切众生之利益的差别，智慧之眼是远离三种存在的。所谓“已成盲人”，是指在出生之时就已远离三轮清净的智慧之眼。所谓“因为没有引导”，是指因为远离了舵手。进入一切智者之道的...
English
Thus, it is said, "As it is seen," and so on. Just like treating a teacher, because it is accomplished through diligence and so on. Otherwise, if the Buddha's fruit cannot be truly attained, then it is showing the supreme state. The so-called "Why cling?" is synonymous with "For what reason?" The so-called "That is," refers to "from its root" which has already been said. The so-called "I am from this root," means from the cause that surpasses the accumulation of merit. When attaining the supreme state, why ask about the cause of surpassing the accumulation of merit through dedication? Where is it said? For the contaminated dedication, by what power can it surpass the immeasurable accumulation of merit such as giving? In such a supreme state, the uncontaminated path of meditation is extremely supreme. In order to show this, the cause of surpassing the accumulation of merit through dedication is asked. The meaning of excellence is, thus, it is said, "However, Kausika," and so on. Regarding giving and so on, giving has three types: Dharma giving, fearlessness giving, and material giving. Similarly, discipline is also taught in three ways: abandoning non-virtue, practicing virtue, and benefiting sentient beings. Patience has three types: truly understanding the Dharma, enduring suffering, and not minding harm from others. Diligence also has three types: armor-like diligence, virtuous diligence, and diligence for the benefit of sentient beings. Samadhi also has three types: attaining samadhi, counteracting afflictions, and dwelling in bliss. With the difference between conventional truth and ultimate truth, and focusing on the benefit of all sentient beings, the eye of wisdom is free from the three existences. The so-called "having become blind" means being separated from the eye of wisdom that is completely pure in the three spheres at the time of birth. The so-called "because there is no guidance" means because it is separated from the helmsman. Entering the path of omniscience...
Chinese
是故，获得成佛之道，进入极喜等诸地。所谓“若亦无分”，谓无分且离能力。所谓“见又何转”，是为何而转，谓不转之义。仅说波罗蜜多之名，即是波罗蜜多的声音。所谓“是眼极获得”，谓布施等波罗蜜多，将成为具法性之眼。为显示不对一切法执着，故薄伽梵由菩提萨埵摩诃萨埵等宣说。回答是舍利子，色等是所说，了知色等如幻，是现证般若之义。为作归纳，故如是现行等是所说，以是如实性之自性，故了知一切法之差别无生之瑜伽是现行，其若了知蕴等之义。有些经卷中说不现证，其中也认为就是这个意思。为使一切法不缘而安立，故说舍利子，如是现证般若波罗蜜多等。所谓无有任何法可安立，谓如所缘等是颠倒的，如是瑜伽师相续中的任何法都不生起，彼时进入般若波罗蜜多的行列，意为是颠倒的。获得一切智性是合理的，否则般若波罗蜜多就变得无意义了，具有此想法，故请问薄伽梵云何等。所谓不以颠倒之门而安立，谓如所缘是如何等。其中，所缘是缘于外境。名称是具色者。
English
Therefore, it is to enter the lands such as extreme joy, which is the path to attain Buddhahood. The so-called "If there is no share," means without share and devoid of ability. The so-called "What transformation does the view have?" means why does it transform, meaning it does not transform. Merely stating the name of Paramita is the sound of Paramita. The so-called "It is the eye that is extremely attained," means that Paramitas such as generosity will become eyes endowed with the nature of Dharma. In order to show that one does not cling to all dharmas, the Bhagavan declared through Bodhisattva Mahasattva and others. The answer is Shariputra, form etc. are what is said, understanding that form etc. are like illusions is the meaning of directly realizing Prajna. In order to make a summary, it is said that such direct practice etc., because it is the nature of suchness, therefore the yoga of understanding the difference of all dharmas as unborn is direct practice, which means if one understands the aggregates etc. Some sutra texts say not directly realizing, and it is also considered to be this meaning there. In order to establish all dharmas without clinging, it is said, Shariputra, thus directly realizing Prajna Paramita etc. The so-called there is no dharma to be established, means that what is clung to etc. is inverted, thus any dharma in the continuum of the yogi does not arise, at that time it enters the ranks of Prajna Paramita, meaning it is inverted. It is reasonable to attain omniscience, otherwise Prajna Paramita would become meaningless, with this thought, therefore he asked the Bhagavan, what etc. The so-called not establishing through the door of inversion, means how the object of clinging is etc. Among them, the object of clinging is clinging to external objects. The name is the one with form.