Tibetan
མས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་གང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེགས་བམ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་པར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་གླེགས་བམ་བྱིན་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལ་གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེས་འདིའི་ཞབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གཞུང་རྗེས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ནི་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པའོ། །མལ་ཆ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟན་ནི་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །བྲི་འཚལ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །གསོ་སྨན་ནི་དེ་བསལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྨན་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་ རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས། རྒྱུ་འདིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་ད་འགྱོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་འགྱོད་པ་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསོད་སྙོམས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་གནས་འདྲ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་གོམས་པ་ས་བྱས་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་ཕ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པས་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པས། དེ་པས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། གཅམ་གསག་ཙམ་དུ་སྨྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་
Chinese
将以殊胜智慧之道断除。如来地圆满，即成圆满诸佛之法。这是从意义的差别上说的。前面所说的“彼”是指，凡是有人劝导发起菩提心，以及其他劝导发起菩提心后布施经卷的人，这两个人中的“彼”是这个意思。难道不是发起菩提心在前，然后才布施经卷吗？有人想，仅仅布施经卷怎么会有更大的福德呢？因此，对于“那为什么呢”这样的疑问，就说了“这一定是”等等。这是说，这一定是，是不可避免、不可逆转的。这就是说，因为菩萨必定不会退转，必定现证圆满正等觉，从而彻底解除众生的痛苦，所以是殊胜的福田。因此，布施经卷的福德非常大。但是，对于发起菩提心在前，但种姓不确定的众生，如果不布施经卷，那就不是这样了。第六个是，又， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！赡部洲的众生等等，这是这样说的。在此注释的下面，“无上正等觉菩提心”之后，应重复先前所说的经文，即“ कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！无论是种姓之子还是种姓之女”等等。第七个是，又， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！四大洲的世界等等，这是这样说的。在这里，也应同样地重复注释下面的经文。第八个是，又， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！千世界等等，这是这样说的。像这样，“更加”的意思是“以最殊胜的心”。为什么呢？对于这个问题，也应像前面一样陈述提问和回答的意义。仅仅是赞叹，第九个是， कौशिका (kaushika， कौशिका， 乔尸迦)！此外，赡部洲有多少众生，所有这些...
English
It will be abandoned by the path of the distinction of wisdom. The complete attainment of the Tathagata's ground will lead to the complete accomplishment of all the Buddha's teachings. This is spoken in terms of the difference in meaning. The previous "that" refers to someone who has encouraged the generation of Bodhicitta, and another who, after encouraging the generation of Bodhicitta, makes offerings of scriptures. The "that" in these two people has this meaning. Isn't it the case that the generation of Bodhicitta precedes the offering of scriptures? Someone might wonder, how can merely offering scriptures have greater merit? Therefore, in response to the doubt of "why is that?", it is said "this is definitely" and so on. This means that this is definite, inevitable, and irreversible. It is said that because Bodhisattvas will definitely not regress, will definitely manifest complete perfect enlightenment, and will thereby completely relieve the suffering of sentient beings, it is a particularly excellent field of merit. Therefore, the merit of offering scriptures is very great. However, if scriptures are not offered to beings who have generated Bodhicitta but whose lineage is uncertain, then it is not like that. The sixth is, again, Kaushika! Sentient beings of Jambudvipa, and so on, this is how it is said. Below this commentary, after "the unsurpassed perfect complete Bodhicitta", the previously spoken sutra should be repeated, that is, "Kaushika! Whether it is a son or daughter of good family" and so on. The seventh is, again, Kaushika! The world of the four great continents, and so on, this is how it is said. Here too, the sutra below the commentary should be repeated in the same way. The eighth is, again, Kaushika! The thousandfold world, and so on, this is how it is said. Like this, "even more" means "with the most excellent intention". Why is that? For this question, the meaning of the question and answer should be stated as before. Merely praise, the ninth is, Kaushika! Furthermore, however many sentient beings there are in Jambudvipa, all of them...
Chinese
说是“呀哇”等等。因为现证菩提后利益他人，又因为现证智慧非常迅速，所以对菩萨进行教诲和随行指示，不仅能获得极大的福德，而且为了显示现证菩提也能利益众生。世尊请问菩萨摩诃萨是怎样的等等。其中“衣服”是指法衣。“布施”是指油饼等。“卧具”是指床垫、内衣等。“床”是指高脚床等。“衰弱”是指被疾病折磨。“医药”是指消除疾病和与之相应的药物，如诃子等。“用具”是指滤水器等。“做了那些事”是指给予衣服等。“能做大果”是因为能立即产生可见的果报。“能做大利益”是因为能在来世成熟果报，与前面所说的结合起来。如来和菩萨们是布施处中最殊胜的，因为没有差别，所以这样认为。从何得知呢？因为工巧之子纯陀的布施被享用后，世尊涅槃时，世尊自己的教言中说：因为这个原因，工巧之子纯陀不应该后悔，阿难陀你应消除工巧之子纯陀的后悔。从中这样说：享用布施后，如来在无上正等觉中现证菩提，以及享用布施后，在无余涅槃界中入灭的这两种布施，果报是不等同而等同的，异熟是不等同而等同的，也应这样说。因为显示了果报的平等性，所以显示了他们是相同的布施处。修行者
English
It is said to be "yava" and so on. Because after attaining perfect enlightenment, one benefits others, and because the manifestation of wisdom is very rapid, instructing and guiding Bodhisattvas not only results in immense merit, but also demonstrates that even those who have attained perfect enlightenment can benefit sentient beings. The Blessed One inquired about what a Bodhisattva Mahasattva is like, and so on. Among these, "clothing" refers to Dharma robes. "Alms" refers to oil cakes and the like. "Bedding" refers to mattresses, undergarments, and so on. "Bed" refers to high-legged beds and the like. "Weakness" refers to being afflicted by illness. "Medicine" refers to remedies that alleviate illness and are compatible with it, such as haritaki. "Utensils" refers to water filters and the like. "Having done those deeds" refers to having given clothing and so on. "To do great fruit" means being able to immediately produce visible results. "To do great benefit" means to ripen the fruit in future lives, combining it with what was said earlier. The Tathagatas and Bodhisattvas are the most excellent places of giving because there is no difference, so it is thought. How is this known? Because after the alms of the son of a craftsman, Cunda, were enjoyed, at the time of the Blessed One's Nirvana, in the Blessed One's own words, it was said: Because of this reason, the son of a craftsman, Cunda, should not regret it, Ananda, you should dispel the regret of the son of a craftsman, Cunda. From this, it is said: After enjoying the alms, the Tathagata attained perfect enlightenment in unsurpassed complete and perfect enlightenment, and after enjoying the alms, the two alms of entering into the realm of Nirvana without remainder are unequal and equal in result, and unequal and equal in maturation, it should also be said. Because the equality of the result is shown, it is shown that they are the same place of giving. Practitioner
Chinese
难道不是因为修习而变得亲近吗？如果认为教诲和随后的指示如何变得亲近，那又为了什么呢？因此产生疑问。世尊祈请菩提萨埵摩诃萨埵等。心中想到，因为教诲和随后的指示，以特殊的意念未生起刹那，而变得亲近，这是缘起之法性。通过修习的力量，会变得非常迅速。这是所想的。圣者解脱部通过给予菩提萨埵使之生起欢喜，给予“是，很好”等，是为了接近赞叹、尊敬和称赞的意义，这样说的。给予欢喜，是指显示会变得非常迅速。完全摄持，是指通过教诲之门。随后的指示，是指通过随后的指示之门。如果认为如何以使他人欢喜之语利益他人，那又是为了什么呢？因此产生理解。菩提萨埵摩诃萨埵等。如此说，因为对无上正等觉之心增长欢喜，菩提萨埵摩诃萨埵们为了利益有情而生起无上正等觉，因此，对他们增长欢喜，是为了摄受有情，这样说的。为了从反面显示这些，所以说了“如果”等。如果不能现证菩提，那么就不会利益有情，这是剩余的部分。也从随顺的角度说了“因为”等。现证菩提，因此利益有情，这是所希望的。赞叹等这些，显示了越来越大的福德，因此显示其自性，是仅仅具有如实证悟真实意义的特征，而不是仅仅虚伪奉承等，因此如所说之详细区分。
English
Is it not because of practice that one becomes close? If one thinks about how instructions and subsequent teachings bring one closer, then what is the reason for this? Therefore, doubts arise. The Bhagavan requests Bodhisattva Mahasattvas, etc. Thinking in the mind, because of instructions and subsequent teachings, without generating a special thought for a moment, one becomes close, this is the nature of dependent origination. Through the power of practice, it becomes very rapid. This is what is thought. The noble assembly of liberation, by giving joy to the Bodhisattva, giving "Yes, very good," etc., is to gather the meaning of praise, respect, and commendation, so it is said. Giving joy means showing that it will become very rapid. Completely holding means through the gate of instruction. Subsequent instruction means through the gate of subsequent instruction. If one thinks about how to benefit others with words that bring joy to others, then what is the reason for this? Therefore, understanding arises. Bodhisattva Mahasattvas, etc. Thus it is said, because by increasing joy in the mind of unsurpassed perfect enlightenment, Bodhisattva Mahasattvas generate unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of beings, therefore, increasing joy in them is to gather sentient beings, so it is said. In order to show these from the opposite side, therefore "if" etc. are said. If one cannot manifest enlightenment, then one will not benefit beings, this is the remaining part. It is also said from the perspective of following along, "because" etc. Manifesting enlightenment, therefore benefiting beings, this is what is desired. These praises etc. show increasingly great merit, therefore showing its nature, it is merely characterized by truly realizing the true meaning, not merely false flattery etc., therefore, the detailed distinctions as described.