Tibetan
་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཙམ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གྱི་འགྲེས་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བསྟན་བཅོས་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་སྤངས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། །གང་ཡང་དོན་གཞན་ལ་རྟོག་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་མ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །སོམ་ཉིའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཕན་ཆད་མི་གནས་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དོན་ གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉི
Chinese
据说，例如“在赡部洲有多少众生”等等。通过四种解释，即安置四大洲、千俱胝、双千、三千世界的所有众生于禅定、无量、无色界的等持和神通，依次展示了第二、第三、第四和第五种仅仅是尊敬。对于所有这四种解释，在“安置”这个词之后，从之前的解释“乔尸迦，你怎么想”开始，说到“将被安置于完全辨别真实的终极”，并如此净化他们的心，使他们毫无疑惑。第六种仅仅是尊敬，即又说“乔尸迦，三千大千世界的”等等。第七种仅仅是尊敬，即又说“乔尸迦，另外”等等。第八种仅仅是尊敬，即又说“乔尸迦，另外”等等。所谓精通意义，是因为精通理解意义。如云：“何为缘起法，汝即视为空。除法界之外，此法皆无有。”因此，通达词句及其意义本身就是般若波罗蜜多。由于疑惑“为何要展示”，所以提问说：“世尊，这般若波罗蜜多也应该展示吗？”回答说：“应该向那些不明显了解事物自性为空性的人展示”，即“乔尸迦，种姓之子”等等。如果理解了事物，怎么会不理解其自性为空性呢？为了消除这种疑惑，以“那为何呢”来迎接，并说了“乔尸迦，未来之时”等等。也就是说，因为在未来之时，由于相似的意义，般若波罗蜜多的影像将会出现，因此，听到它之后，由于从错误的教义中习惯，正在理解的事物就像幻象一样。
English
It is said, for example, "How many sentient beings are there in Jambudvipa," and so on. Through four explanations, namely, placing all sentient beings of the four great continents, the thousandfold, the double thousand, and the three thousand world systems in meditative absorption, immeasurables, formless attainments, and supernormal cognitions, the second, third, fourth, and fifth mere venerations are shown in order. For all four of these explanations, after the word "placement," starting from the previous explanation "Kaushika, what do you think," it is said that "it will be placed in completely distinguishing the ultimate of reality," and thus purify their minds and make them without doubt. The sixth mere veneration is that it is said again, "Kaushika, of the three thousand great thousand world systems," and so on. The seventh mere veneration is that it is said again, "Kaushika, furthermore," and so on. The eighth mere veneration is that it is said again, "Kaushika, furthermore," and so on. The so-called being skilled in meaning is because of being skilled in understanding meaning. As it is said, "Whatever is dependent arising, you regard that as emptiness. Apart from the realm of Dharma, these dharmas do not exist." Therefore, comprehending the words and their meaning itself is the Perfection of Wisdom. Due to the doubt of "Why should it be shown?" the question is asked, "Bhagavan, should this Perfection of Wisdom also be shown?" The answer is, "It should be shown to those who do not manifestly understand the nature of things as emptiness," that is, "Kaushika, son of good family," and so on. If one understands things, how could one not understand their nature as emptiness? To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and it is said, "Kaushika, in the future time," and so on. That is to say, because in the future time, due to similar meanings, an image of the Perfection of Wisdom will appear, therefore, having heard it, due to being accustomed to false teachings, the things that are being understood are like illusions.
Chinese
因为遮蔽和不了解其自性，菩萨为了追求无上圆满正等觉，如果不了解正确的智慧波罗蜜多，就会从显现欲求的意义中退失，如果变成徒劳无益，那是不行的，因此要宣说它。这是所说之意。以何种原因和自性断绝，才能被断绝，请问具有什么样的原因和自性呢？就是指世尊等。智慧波罗蜜多的影像，如论师陈那所说：与时机之义不符，任何对其他意义的思辨，宣说智慧到彼岸，那即是影像。如此说道。有些比丘，是指唯有大乘行者，才称为唯识宗。身体不习惯，是指由于不习惯于脱离一和多的自性，而成为无自性，因此六识连同其对境的自性，就是身体没有修习。为了要宣说那一点，因此说了没有修习戒律等。这三个词依次说明了远离增上戒律、增上心和增上慧三种学。为了确定它们的意义，因此说了邪慧等。因为具有无知，所以是邪慧。因为具有犹豫的智慧，所以具有如羊般愚钝的自性。以邪知而使智慧完全相等。色之坏灭，即是色无常，是指所遍计的无色之坏灭，即是色无常。分别所思之色的体性，刹那也不住的坏灭，即是色无常。法性之自性的色的，远离所遍计之色的坏灭，即是色无常，如此显示是智慧波罗蜜多。这三个意义应该以重复的方式来观察。摧毁邪知，即是自身。
English
Because the nature of reality is obscured and not understood, Bodhisattvas, in seeking the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, if they do not understand the correct Prajnaparamita, they will fall away from the meaning of what they desire to manifest, and if it becomes futile, that is not acceptable, therefore it should be taught. This is what is being said. By abandoning what cause and nature will it be abandoned, what kind of cause and nature does it have? This refers to the Blessed One and so on. The image of Prajnaparamita, as stated by the teacher Dignāga: Because it does not accord with the meaning of the occasion, any speculation on other meanings, speaking of the perfection of wisdom, that is called an image. So it is said. Some monks, this refers to those who only speak of consciousness-only among the Mahayana practitioners. 'Because the body is not accustomed' means that because it is not accustomed to being devoid of the nature of one and many, it is not accustomed to being without self-nature, therefore the six aggregates of consciousness together with their objects are the very nature of not having cultivated the body. In order to show that very thing, it is said that one has not cultivated morality and so on. These three words explain in order the absence of the three trainings of higher morality, higher mind, and higher wisdom. In order to ascertain their meaning, it is said, 'perverted wisdom' and so on. Because it possesses ignorance, it is perverted wisdom. Because it possesses doubtful wisdom, it has the nature of being dull like a sheep. With wrong knowledge, wisdom is completely equalized. The destruction of form is the impermanence of form, which means that the destruction of the imputed form is the impermanence of form. The characteristic of the form that is discriminated, the destruction that does not remain even for a moment, is the impermanence of form. The destruction of the form of the nature of reality, which is the separation from the imputed form, is the impermanence of form, thus it is shown to be Prajnaparamita. These three meanings should be viewed in a repetitive manner. Destroying wrong knowledge is itself.