Tibetan
ས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྨྲས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་ཉིད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟབས་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ནི་དཔངས་སུའོ། །ཞེང་ནི་འཁོར་ཟླུམ་མོ། །གྲིབ་མའི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་ན་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་སྐྱེད་པས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བས་ན་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་དུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་གོང་ནས་ གོང་དུ་སྟན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཚིག་གཞན་དུ་སྟོན་པས་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པར་ནི་སྦྱོར་བ་བར་དང་བཅས་པ་དང༌། གསུམ་པར་ནི་བར་མེད
Chinese
是也。所谓“应修习般若波罗蜜多”等等，是依修习等情况的差别而说的。如前一样，随后显现的 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) 也是如此，也是如此，这样说了之后，为了显示佛母的伟大自性，所以说 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) “过去的时候”等等。为了显示伟大中的伟大，所以祈请“世尊，就像这样”等等，为了使伟大本身成为正文，所以祈请“世尊，如来”等等。如此说来，因为世尊在修习的时候，完全了解一切有情的心之行为，并且在进入的时候也如实地观察，因此这才是伟大本身啊，这是陈述。为了使那本身成为正文的意义，所以说了“ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦)，就像这样”等等。所谓“长久”，就是长时间。因为说了“如果修习般若波罗蜜多”，所以想到是否会排除其他，因此祈请“世尊，什么”等等。所谓“对于其他”，就是指布施等自性者们。所谓“全部都应学习”，就是说了 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) “菩萨”等等，因为说了：无期望的布施，不欲再生的戒律，对于一切的忍辱，功德皆生的精进，同样禅定非无色，智慧与方便相应，对于六度波罗蜜多，有教者们如实修。这样说了，以这如实的修习，菩萨全部都应修习，这是总结语。那么，为什么说“般若波罗蜜多”呢？说了“然而 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦)”等等。如何先行的，就像之前所说的那样。为了显示这本身，所以说了“布施，行布施”等等，所谓“如理观察”，就是指禅修。为了亲近积聚，所以说了 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦) 等等，所谓“以般若波罗蜜多完全摄持”，就是指以三轮完全清净而完全摄持。
English
It is so. The so-called "should practice Prajñāpāramitā" and so on, are spoken according to the differences in the circumstances of practice and so on. Just like before, the subsequently appearing Kauśika is also like that, also like that, after saying this, in order to show the great nature of the mother of the Buddhas, therefore it is said Kauśika "in the past time" and so on. In order to show the great among the great, therefore pray "World Honored One, just like this" and so on, in order to make the great itself become the main text, therefore pray "World Honored One, Thus Come One" and so on. Thus it is said, because the World Honored One, during the time of practice, completely understands the mind's behavior of all sentient beings, and also truly observes during the time of entering, therefore this is the great itself, this is a statement. In order to make that itself become the meaning of the main text, therefore it is said "Kauśika, just like this" and so on. The so-called "long time" means a long period of time. Because it is said "if you practice Prajñāpāramitā", therefore thinking whether it will exclude others, therefore pray "World Honored One, what" and so on. The so-called "for others" refers to those who have the nature of giving and so on. The so-called "all should be learned" is said Kauśika "Bodhisattva" and so on, because it is said: Giving without expectation, precepts without desire for rebirth, forbearance for all, diligence that produces all merits, similarly samādhi is not without form, wisdom is in accordance with skillful means, for the six pāramitās, those who have teachings truly practice. Having said this, with this true practice, all Bodhisattvas should practice, this is the concluding remark. Then, why is it said "Prajñāpāramitā"? It is said "However Kauśika" and so on. How to proceed first, just like what was said before. In order to show this itself, therefore it is said "giving, practicing giving" and so on, the so-called "observing as it is" refers to meditation. In order to be close to accumulation, therefore it is said Kauśika and so on, the so-called "completely taken by Prajñāpāramitā" refers to being completely taken by the complete purification of the three wheels.
Chinese
是信解者们。名为于一切智中完全信解者，是彼如来中已信解者们。为了断除非为到彼岸者，与到彼岸自性无差别，如是与前文相连。以到彼岸之语宣说，无须作差别。颜色差别者，是以青色和黄色等之差别。形状差别者，是以平等和不平等等等之方式。水面宽广圆满差别，名为水是深度。宽度是圆周。名为阴影差别者，是从非彼之自性中退还。于彼处以一语宣说之故，不显现须作差别。彼即于其他处说名为阴影等等。名为数者，是名言。为了将信解作意三者全部摄集，故祈请世尊此般若波罗蜜多是等等。以于自义信解生起众多利益，故名为具有大利益。以于自和他义信解具有非数量和限量的境，故是具有无量功德。以于他义信解为利益无边众生界而生起，故是具有无边功德。信解自义与，自他义与他义，三种所知彼亦是，小中与大，各自许为三种相。以小之小等差别，彼亦三种如是者，许为二十七种相。如是宣说。如所说之经文广大之次第，利益从上 向上安立，勤作以其他语句显示者，此信解作意唯是具有一切。自义之信解之相，小之小等对治品之自性，于一切亦以大之大等不顺品之义而显示。于自义之信解中，仅是他义之一半。于第二者，是具有间断之结合。于第三者，是无间断。
English
These are the believers. Those who are called completely believing in omniscience are those who have believed in the Thus Come Ones. In order to cut off those who are not those who have reached the other shore, there is no difference from the nature of reaching the other shore, and it is connected with the previous text in this way. There is no need to make a distinction by speaking with the words of reaching the other shore. The difference in color is the difference between blue and yellow, etc. The difference in shape is in the manner of equality and inequality, etc. The difference in the fullness of the water surface is called water is depth. The width is the circumference. What is called the difference in shadows is the return from the non-self-nature of that. Because it is spoken in one word at that place, it does not appear that a distinction must be made. That is, it is said elsewhere as shadow and so on. What is called number is a name. In order to gather all three of faith, understanding, and attention, it is requested that the Blessed One, this Prajna Paramita, etc. Because many benefits arise from believing in one's own meaning, it is called having great benefits. Because believing in one's own and other's meanings has the realm of non-quantity and limit, it is possessing immeasurable merits. Because believing in the meaning of others arises for the benefit of the infinite realm of sentient beings, it is possessing infinite merits. Believing in one's own meaning and, one's own and other's meanings and the meaning of others, the three knowable things are also, small, medium, and large, each is considered as three aspects. With the difference of small of small, etc., those three are also like this, it is considered as twenty-seven aspects. It is said like this. As the order of the extensive scriptures as said, the benefits are from above Establishing upwards, diligently making those who show with other words, this faith and attention is only possessing everything. The aspect of believing in one's own meaning, the nature of the antidote of small of small, etc., is also shown in everything with the meaning of the non-compliant product such as large of large. In believing in one's own meaning, it is only half of the meaning of others. In the second, it is a combination with interruption. In the third, there is no interruption.