Tibetan
ས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདིར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པའི་འབྲེལ་བས་འདི་ལ་མཆོད་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཆོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལ་གནས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་གནས་པ་སྟེ། གང་ལ་འཇུག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྟན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྟན་ལ་མཆོད་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་དོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པ་དུས་ཕྱིས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ནི་དོན་ཐལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྨྲས་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱི་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཉན་པ་ལ་ སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བརྙེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རིན་ཐང་མེད་དེ་རིན་ཐང་ཚད་མེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀང་བའོ། །ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཕེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ཚ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་པར
Chinese
迎接之后，祈请道：为了如来之身从般若波罗蜜多中产生。此处意义的真实性是这样的：因为远远超胜于一切世间的佛陀薄伽梵的这般身体，是从般若波罗蜜多中成就的。因此，由于其威力巨大而应当供养，因为具有产生如来的关系，所以供养此物，虽然是不同的，但也算是供养如来。依靠什么而供养什么，如果供养那个所依靠的，也就是供养了那个本身。为了用先前的例子来阐明这个道理，祈请道：薄伽梵，例如在什么时候等等。其中，我，法贤，诸天集会之处，是指位于须弥山，在可意城外西南方的地方，进入那里之后，思考诸天所作和不所作之事。又，如果有人怀疑，为什么（我）要以恭敬对待他人，行对他人的顶礼等行为呢？用“为了什么而执着”来迎接，然后说：天帝释，这个座垫等等。说是为了忆念。与此相关，供养座垫也就是供养帝释。所谓“以大威力而著称，成为因和缘”，是指按照次第，通过亲近和共同作用的因的区分，成为因和缘。也正是因为威力巨大而以大威力著称，所以才那样说。所谓“成办”，就是产生。如果有人怀疑，如来之身本身是存在的因，所以本身就是产生佛陀的，那么就说了如来之身等等。这样说，是因为执持一切智智，所以才称为如来之身。因此，它不是为了产生先前未出现的一切智智而成为因和缘，而是因为已经成就，成为后来存在的因，所以是作为所依而存在。
English
After welcoming, it is requested: It is for the sake of the bodies of the Tathagatas arising from the Prajnaparamita. Here, the truth of the matter is this: Because this body of the Buddha Bhagavan, which is far superior to all the worlds, is accomplished from the Prajnaparamita. Therefore, because it is worthy of offering due to its great power, because it has the relationship of generating the Tathagatas, so offering this, although it is different, is also considered offering the Tathagatas. If one offers what is relied upon to offer something, then offering that which is relied upon is offering that itself. To clarify this meaning with a previous example, it is requested: Bhagavan, for example, at what time, etc. Among them, I, Dharma Bhadra, the gathering place of the gods, refers to the place located on Mount Sumeru, outside the southwest of the city of Delightful to See, where, after entering, one contemplates the actions and non-actions of the gods. Also, if someone doubts, why should (I) treat others with respect, perform prostrations to others, etc.? Welcoming with "For what reason do you cling?", then saying: Indra, Lord of the Gods, this seat, etc. It is said for the sake of remembrance. Related to this, offering the seat is offering Indra. The so-called "famous for great power, becoming cause and condition" refers to becoming cause and condition through the distinction of causes that are close and act together, according to the order. It is also because it is famous for great power due to its great power that it is called that. The so-called "accomplishing" means producing. If someone doubts that the body of the Tathagata itself is the cause of existence, so it itself is what produces the Buddha, then it is said that the bodies of the Tathagatas, etc. It is said in this way because it is called the body of the Tathagata because it holds all omniscience. Therefore, it is not becoming a cause and condition for the sake of producing the previously unarisen all-knowing wisdom, but because it has already been accomplished, it has become the cause of later existence, so it exists as a support.
Chinese
将会述说。名为“具有一切智智的因”是指如来之智慧的因。名为“以供养般若波罗蜜多”是剩余的。为了摄集之义，以摄集之义，祈请了以“达”等词。为了显示中等的微小，又说了“世尊，赡部洲”等。然而，说了“然而”等理由，即使意义已经结束，但由于其他情况而说，因此没有重复的过失。如果完全以般若波罗蜜多来调伏，那么就说了“如来的身像”等。世尊，因此，说了“因此”等是摄集。为了显示中等的中等，祈请了“然而，世尊”等。所谓“从此”是指从无颠倒的般若波罗蜜多中，以听闻等次第产生，因此舍利是值得供养的，这是总结语。即使是从此产生，但为什么会获得供养呢？说了“例如，因为般若波罗蜜多完全调伏”。从极清净的因中真实产生的果，唯有从极清净中才能产生。因此，由于般若波罗蜜多产生了大威力，如来完全调伏并且以各种方式调伏，因此从此产生而获得了供养。为了用比喻来阐明这一点，祈请了“世尊，例如，譬如无价的珍宝”等。因为是殊胜的，所以是无价的，是值得无限价值的。所谓“像这些”是指将要解释的像这些。所谓“广大”是指充满。所谓“摧毁”是指削弱。所谓“不增长”是指不使增长。所谓“使近于寂灭”是指从根拔除。所谓“变得炽热”是指痛苦。
English
It will be narrated. The so-called "having the cause of the wisdom of all-knowing wisdom" means the cause of the wisdom of the Tathagata. The so-called "offering to the Prajnaparamita" is the remainder. For the sake of gathering, with the meaning of gathering, prayers were made with words such as "da". In order to show the smallness of the middle, it was also said, "Bhagavan, Jambudvipa," and so on. However, the reason for saying "however" and so on is that even if the meaning has ended, there is no fault of repetition because it is said due to other circumstances. If one is completely subdued by the Prajnaparamita, then "the bodies of the Tathagatas" and so on are spoken of. Bhagavan, therefore, saying "therefore" and so on is a collection. In order to show the middle of the middle, prayers were made such as "However, Bhagavan." The so-called "from this" means that from the non-inverted Prajnaparamita, it arises in sequence from hearing and so on, therefore the relics are worthy of offering, which is the concluding remark. Even if it arises from this, why is offering obtained? It is said, "For example, because the Prajnaparamita completely subdues." The fruit that truly arises from the extremely pure cause can only arise from extreme purity. Therefore, because the Prajnaparamita generates great power, the Tathagata is completely subdued and subdued in various ways, therefore it arises from this and obtains offering. In order to clarify this with a metaphor, prayers were made such as "Bhagavan, for example, like a priceless jewel." Because it is excellent, it is priceless, and it is worthy of infinite value. The so-called "like these" refers to those like these that will be explained. The so-called "extensive" means full. The so-called "destroying" means weakening. The so-called "not increasing" means not causing to increase. The so-called "bringing near to pacification" means uprooting from the root. The so-called "becoming hot" means suffering.