Tibetan
་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གཟིར་བ་ནི་གདུངས་པའོ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ནག་ཐིབས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བས་མ་མཆིས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པས་དེ་དག་དང་འོག་ནས་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲུམ་བུའོ། །རབ་རིབ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པར་རོ། །མིག་ནད་ནི་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལིང་རྟོག་ནི་མཐུག་པར་ཁེབས་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་ས་བོན་གྱི་གནས་ སྐབས་སུ་ཡོད་པ་སེལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རང་གི་མདོག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྲིས་སམ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའམ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྙོག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་མང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཟས་གཙང་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པས་འགའ་ཞིག་དཔེ་འདི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཅི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུད་ཞིང་ཕྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་འཚོལ་བར་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་པས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེས་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལ་ལར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཤེས་པ་སྒྲར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ན། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཏེའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཉིན་ཞག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཞེ
Chinese
已成。 普遍兴盛，是指遍布。 困扰是指折磨。 黑暗，是指黑暗浓厚。 执持，是指在虚空中执持的缘故。 安放，是指安放在地上的缘故。 为了削弱而摧毁。 以各种方式消除，从而不复存在。 那些以及像那样的其他事物，等等，因为已经说过，所以那些以及下面要说的那些性质也具备，这是总结性的词语。 水泡，是指会明显增生的痘疹。 昏花，是指使衰弱。 眼病，是指刺痛等等。 翳障，是指浓厚覆盖，消除普遍存在的自性和种子状态，从而依次变得清净寂静，应这样理解。 它的自身颜色是什么呢？ 如果用白布包裹，等等，已经说了。 其他的也可以，是指绿色等等。 包裹或捆绑，是指用衣服完全包裹，或者知道是捆绑在它的一侧。 变得浑浊，是指灰尘很多，那些也会变得澄清，并且会向下沉淀。 在赡部洲被称为威力强大的，即使是净饭王也没有这样的珍宝，为了消除有人认为这个例子不成立的疑虑，所以说了“憍尸迦，什么珍宝那些”等等。 因为是极为殊胜的福德，所以圣者阿难回答说“圣者阿难，那些珍宝是”等等。 以数量和威力依次包含和微小，说了两次。 那些珍宝的功德，这里说“为了完全指定”是剩余的部分。 “即使完全涅槃”的“也”字，是指也住留。 以其他方式，也因为般若波罗蜜多成为传承，为了显示供养，所以说了“世尊又是如何”等等。 诸佛宣说正法。
English
has become. "Completely flourishing" means pervasive. "Afflicting" means tormenting. "Darkness" means thick darkness. "Holding" means holding in space. "Placing" means placing on the ground. Destroyed to weaken. Eliminated in every way, thus ceasing to exist. Those and other such entities, etc., because it has been said, those and the natures to be explained below are also endowed with, which is a concluding word. "Water bubble" means a pimple that will obviously proliferate. "Blurred vision" means to weaken. "Eye disease" means stinging, etc. "Cataract" means thick covering, eliminating the universally present self-nature and seed state, thus gradually becoming purified and pacified, it should be understood in this way. What is its own color? If wrapped in white cloth, etc., it has been said. Others are also acceptable, meaning green, etc. "Wrapping or binding" means completely wrapping with cloth, or knowing that it is binding on one side of it. Becoming turbid means having a lot of dust, those will also become clear, and will settle downwards. In Jambudvipa, it is known to be powerful, even King Suddhodana did not have such a jewel, in order to dispel the doubt that some might think this example is not valid, so it was said "Kaushika, what jewels those" etc. Because it is extremely excellent merit, the venerable Ananda replied "Venerable Ananda, those jewels are" etc. With number and power, sequentially containing and minute, it is said twice. The qualities of those jewels, here saying "for complete designation" is the remaining part. The word "also" in "even though completely nirvana" means also abiding. In other ways, also because the Prajnaparamita has become a lineage, in order to show offering, so it was said "How is the Blessed One also" etc. The Buddhas teach the Dharma.
Chinese
因为凡是分别念，都将自己的形象，执著为外境的自性而生起，并非如此却执著为如此，如果自性是无明，就不可能断除所有障碍，因此，恒常安住的诸佛薄伽梵们，以般若波罗蜜多的智慧力，如其所愿地，对于具有根器者，不需寻觅，各自的觉性显现便会自然生起。 因此，随顺如此形象的证悟，对于他们来说，就安立为薄伽梵的教法。因此，以清净世间之识为先，能仁（释迦牟尼佛）如此宣说等等，是那些以利益所化众生的发心，在某些方面进行摄持的人们所说的。因此，如何能使所化众生的意识，成为显现声音的自性呢？虽然教法与听闻者的众生相关联，但由于是从般若波罗蜜多的智慧之主所生，所以诸佛宣说教法，就是这个意思。为了显示中等的广大，薄伽梵说了譬如国王的王子等等。所谓“谁也不畏惧”，是因为对此没有任何畏惧，所以才这样说。所谓“以法身的力量”，意思是说，以法界同分般若波罗蜜多的力量。为了显示广大的微小，薄伽梵说了“因此，三千大千世界”等等。为了显示广大的中等，薄伽梵又说了“在不可计量的世界中”等等。应当将“安住、生存、存在”这三个词，按照次第，与自己、他人和二者的利益的圆满分类相结合。或者说，因为法身安住于轮回存在的时间，所以是“安住”。因为报身如实地执持菩萨们的利益，所以是“生存”。因为化身安住于多少昼夜，所以是“存在”。
English
Because whatever is conceptual thought, it grasps its own image as the nature of an external object and arises, but it is not so, yet it grasps it as such. If its nature is ignorance, it is impossible to eliminate all obscurations. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, who always abide in equanimity, through the power of the wisdom of the Prajñāpāramitā, just as they wish, for those who have the capacity, without needing to seek, the appearance of their own awareness will naturally arise. Therefore, following such an image of realization, for them, it is established as the teaching of the Bhagavat. Therefore, with pure worldly consciousness as the forerunner, the Able One (Shakyamuni Buddha) declared in this way, etc., are spoken by those who, with the intention of benefiting sentient beings to be tamed, gather them in some ways. Therefore, how can the consciousness of sentient beings to be tamed become the nature of appearing sound? Although the teaching is related to the beings who listen, because it is born from the lord of wisdom of the Prajñāpāramitā, therefore, the Buddhas teach the Dharma, that is the meaning. In order to show the medium great, the Bhagavat spoke of, for example, the prince of a king, etc. The so-called "fearless of anyone" is because there is no fear of anything for this, so it is said. The so-called "by the power of the Dharmakāya" means by the power of the Dharmadhatu's common share, the Prajñāpāramitā. In order to show the smallness of the great, the Bhagavat said, "Therefore, the three thousand great thousand worlds," etc. In order to show the medium of the great, the Bhagavat also said, "In immeasurable worlds," etc. The three words "abiding, living, existing" should be combined in order, with the complete classification of the benefit of oneself, others, and both. Or, because the Dharmakāya abides for as long as samsara exists, therefore it is "abiding." Because the Sambhogakāya truly holds the benefit of the Bodhisattvas, therefore it is "living." Because the Nirmāṇakāya abides for how many days and nights, therefore it is "existing."