Tibetan
མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ལ་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སོགས་མ་རྙེད་པས་སེམས་སྐྱོ་བར་མི་ འགྱུར་བའོ། །དེ་བདེ་བར་ཉལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚབ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཞུང་དང་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མདངས་བཅུག་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་ལ་གཟི་བརྗིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདངས་གསུམ་གང་དུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་ལུས་ཞེས་སྨོས་པ་དེས་གཙོ་བོར་ལུས་བརྗོད་པ་ན་ངག་དང་བློ་དག་ཕལ་པར་བརྟག་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྩོན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བརླན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུམ་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་པ་འདི་གོ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
名为“某”等等。所谓“在其周围”，是“完全围绕”的同义词。所谓“身体不会疲劳”，是指因为去其他地方等等，身体不会疲惫。所谓“心不会疲劳”，是指因为没有得到布施等等，心不会沮丧。所谓“他会安乐地睡觉”，是因为远离身体的伤害等等。所谓“他会安乐地行走”，是指在行走等等的时候，不会被荆棘等等刺伤。所谓“辩论”，是为了互相确定经文和意义。所谓“像这样一切智”，是指因为一切法都没有目标而证得菩提。所谓“像这样佛的净土”，是指有情和器世间这两种，依次远离饥渴等等，以及石头和荆棘等等。所谓“身体内注入光彩，会体验到非常快乐”，是指身体的力量，语言的威严，智慧的敏锐，这三种光彩注入在哪里，就叫做那样。之所以特别提到身体，是因为主要说的是身体，而语言和智慧则被认为是次要的，应该这样理解。所谓“轻盈又轻盈”，是指远离沉重，这才是身体的快乐，要和前面联系起来理解。所谓“贪求食物”，是指具有对食物的欲望，这是剩余的部分。所谓“瑜伽行”，是指努力修习禅定，体验快乐。所谓“以作意完全滋润”，是指修习慈爱等等，使其增长。修瑜伽的人，因为以禅定的食物为生，所以不应该对段食产生强烈的贪求，不是吗？如果有人怀疑：先写经书然后供养，这样放置是什么意思？为了消除这个疑问，所以用“为什么呢？”来迎接，然后说“乔尸迦，是这样的”等等。所谓“像这样”，是语气词，意思是“因为什么”。像这样，《般若波罗蜜多》
English
It is called "so and so" and so on. The term "in its surroundings" is a synonym for "completely surrounding." The phrase "the body will not become weary" means that the body will not be tired from going to other places, etc. The phrase "the mind will not become weary" means that the mind will not be discouraged because it has not obtained alms, etc. The phrase "he will sleep comfortably" is because he is free from harm to the body, etc. The phrase "he will walk comfortably" means that he will not be hurt by thorns, etc., when walking, etc. The term "debate" is for the purpose of mutually determining the scriptures and their meanings. The term "thus, all-knowingness" means that one attains enlightenment because all dharmas have no object. The term "thus, the Buddha's pure land" refers to the two kinds of realms, sentient beings and the environment, which are free from hunger and thirst, etc., and stones and thorns, etc., in that order. The phrase "by infusing radiance into the body, one will experience great bliss" refers to the power of the body, the majesty of speech, and the sharpness of intellect; wherever these three kinds of radiance are infused, it is called that. The reason why the body is specifically mentioned is that the body is primarily spoken of, while speech and intellect are considered secondary, and this should be understood. The phrase "light and light again" means that freedom from heaviness is the happiness of the body, and it should be understood in connection with the previous statement. The term "craving for food" means having a desire for food, which is the remaining part. The term "yoga practice" means diligently practicing meditation and experiencing happiness. The phrase "completely moistened by attention" means cultivating loving-kindness, etc., and causing it to increase. Since a practitioner of yoga lives on the food of meditation, shouldn't there be no strong craving for coarse food? If someone doubts, "What is the meaning of placing the scriptures after writing and offering them?" To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and then it is said, "Kaushika, it is like this," etc. The term "like this" is a particle of speech, meaning "because of what." Thus, the Prajnaparamita.
Tibetan
་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མདངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མདངས་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི་གཙོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་བོར་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་བསལ་ལ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཆུང་དུ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་འདི་དང་པོ་ཁོ་ན་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་འགྲེས་རྩོམ་པ་ན་གསུངས་ཟིན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་འཇོག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་རི་ མོར་བྱ་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཆུང་དུའི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །བསྟབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཆ་དེ་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བགྱི་བ་སྟེ། གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རི་མོ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རི་མོར་བགྱིད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཉིད་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིག་ནས་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་མི་རུང་བའམ། རུང་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན
Chinese
为了圆满禅定的波罗蜜多，精勤书写般若波罗蜜多等，就会心想非人等会使他的身体充满光彩，因为这是法性，所以注入光彩本身就是做了食物的事情，因此说这个人对食物的贪求会减少。以自他平等性，自他之义的意乐有九种，如是开示后，宣说了他义意乐的微小之义，即书写此般若波罗蜜多，使其置于经卷中，以供养为先而安放、供养，却不执持、不携带等等。因此，相对于不执持等等，会宣说“憍尸迦之子或女儿就是将要讲解的人”之义。总而言之，就是说“憍尸迦之子或女儿就是这样，因此……”等等。关于“发起菩提心之后”，不应说“此人于般若波罗蜜多之时当做什么”，因为空性与具大悲心的菩提心本身就是般若波罗蜜多的主要内容。关于“以增上意乐听闻”，即舍弃头盖骨等，坐在低矮的坐垫上，消除散乱的过失，以希求解脱之心听闻正法。关于“微小者则置于经卷中安放”，不应心想“此义最初在撰写自义意乐的解释时已经说过，为何又说”，因为那里说的是专注于自义的安放，而这里是专注于他义，这是差别。如是，也立即宣说了“正法长久住世”等等。般若波罗蜜多之解释，现观庄严之光明中，波罗蜜多与，佛塔上作画与，衡量
English
In order to perfect the perfection of meditative absorption, diligently writing the Prajñāpāramitā and so forth, one will think that non-humans and others will fill his body with radiance, because this is the nature of reality, therefore, injecting radiance itself is doing the work of food, therefore it is said that this person's craving for food will decrease. With the equality of self and others, there are nine kinds of intentions for the benefit of self and others, and after explaining them in this way, the meaning of the smallness of the intention for the benefit of others is explained, that is, writing this Prajñāpāramitā, placing it in a scripture, placing and offering it with offerings as the priority, but not holding or carrying it, and so on. Therefore, in relation to not holding and so on, it will be explained that "the son or daughter of Kauśika is the person who is going to explain." In short, it is said that "the son or daughter of Kauśika is like this, therefore..." and so on. Regarding "after generating the mind of Bodhi," one should not say "what should this person do at the time of the Prajñāpāramitā," because emptiness and the mind of Bodhi with great compassion itself are the main content of the Prajñāpāramitā. Regarding "listening with superior intention," that is, abandoning skulls and so on, sitting on a low cushion, eliminating the fault of distraction, and listening to the Dharma with the intention of seeking liberation. Regarding "the small one should be placed in a scripture and placed," one should not think, "This meaning has already been said in the first explanation of the intention for one's own benefit, why is it said again?" because there it is said that the placement is focused on one's own benefit, while here it is focused on the benefit of others, this is the difference. Thus, it is also immediately proclaimed that "the Dharma will abide for a long time" and so on. Explanation of the Prajñāpāramitā, in the light of the Abhisamayālaṅkāra, the Pāramitā and, painting on stupas and, measuring
Chinese
无尽功德之品第三。 从小的中间作主，说了憍尸迦，如果赡部洲等。如来舍利，是作者第三格，是彼等之总称。名叫“བྱུར་བུ་”者，是做到顶端之尽头之故。名叫“圆满”者，是周遍一切地分之故。名叫“如果给”，是说如果说想要的部分拿来。以殊胜色身之如来完全舍弃后，为何生起取般若波罗蜜多的疑惑，以“为何之故”来迎接，说了“例如”等。因为如来之体性是在般若波罗蜜多上作图，因为有恭敬的差别，所以在般若波罗蜜多上取，与前面相连。若问为何于此作图？说了“此乃”等。因为此乃真实义之身，是胜义谛身，是法身，因为主要显示此，所以于般若波罗蜜多上如是说。因此想要于此作图。若问以何显明而在般若波罗蜜多上作图？法身是真实义之身从何而来？以“为何之故弱”来迎接，说了“世尊”等。因为在其他方，世尊说诸佛世尊是如幻，是无二智慧之自性，是具有般若波罗蜜多之体性的法身，此乃是譬喻。然而自证知仅仅是完全断绝先前刹那所生的知识之体性，对于后来所生的也认识到紧接着此就会生起此，从而了知此是因和果。如果不是这样，则不能确定后续，或者即使能确定，也会有太过分的过失。因此。